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El marxismo y el mundo de hoy

Una entrevista con la revista "Internacional"

Pregunta: Los comentaristas burgueses llaman el colapso del bloque soviético ‘la derrota del socialismo’ y ‘el fin del comunismo’. ¿Hay alguna verdad en tales formulaciones? ¿En qué medida este colapso, o la experiencia soviética en su conjunto, representan un experimento fallido por el socialismo?

Mansoor Hekmat: En cuanto al comunismo-obrero y el marxismo se refieren, estos desarrollos muestran ni la derrota del socialismo ni el fin del comunismo. Lo que hemos presenciado es la derrota de un tipo particular de socialismo burgués y del modelo capitalista de Estado, el cual formó su base.

Que la Unión Soviética no era un país socialista y era totalmente ajeno a la visión marxista del comunismo fue siempre clara a una amplia sección - de hecho la mayoría - de los que se llamaban comunista. Esto fue incluso admitido por varios pensadores burgueses y sovietólogos. La insistencia de la ideología dominante de hoy para volver a identificar a la Unión Soviética con el marxismo y el comunismo, en los dientes de todos los estudios en el sentido contrario por muchos analistas burgueses, es un arma de propaganda en el actual ataque contra el marxismo y el comunismo-obrero genuino. Dicen que el socialismo ha sido derrotado para que puedan derrotarlo; que el comunismo ha terminado, por lo que pueden acabar con ella. Estos son los gritos de guerra y bravatas de la burguesía; el más crudo de su sonido, los más que se confirman la vitalidad del comunismo como una amenaza potencial de la clase obrera a la sociedad burguesa.

En sí mismo, el derrumbe del bloque oriental no es un caso contra el comunismo. La Unión Soviética y el bloque oriental no lo hicieron por cualquier criterio - económica, política, administrativa o ideológico - representan el comunismo y el socialismo. Pero también es un hecho que la experiencia soviética en su conjunto ha sido un experimento fallido de la revolución obrera de octubre. Hemos hablado de esta cuestión antes de los varios ediciones del boletín ‘marxismo y la cuestión de la Unión Soviética’. Creo que la revolución obrera en 1917 logró arrebatar el poder político de la burguesía y de superar los intentos políticos y militares directas de las clases gobernantes derrocados a restaurar el viejo orden político. Pero a partir de ese punto en adelante, el destino de la revolución se hizo directamente ligada a su capacidad o el fracaso para transformar las relaciones económicas y llevar a cabo el programa económico socialista de la clase obrera. Fue en ese momento que la revolución rusa no pudo avanzar más allá. En lugar de la propiedad común de los medios de producción, se adoptó la estatificación del capital y la propiedad estatal de los medios de producción. Los salarios y el empleo asalariado, el dinero, el valor de cambio, y la separación de la clase productora de los medios de producción, todos permanecieron. En la segunda mitad de la década de 1920 el modelo económico adoptado fue la construcción de una economía nacional sobre la base de un modelo capitalista de Estado.

De hecho, después de una revolución obrera, ésta era la única alternativa históricamente viable para la burguesía para mantener las relaciones capitalistas en Rusia. Con la consolidación económica del capital, la victoria política de la clase obrera rusa también se invirtió. Una burocracia estatal burgués centralizado desplazaron la regla revolucionaria de la clase obrera de Lenin. El nacionalismo burgués, basado en un modelo manipulado del capitalismo, triunfó sobre el comunismo. No es el colapso, pero el aumento de este fenómeno es un testimonio de la derrota que el comunismo-obrero había sufrido. Y esto no se ha iniciado hoy o con estos acontecimientos.

En resumen, creo que la lección básica de la experiencia soviética para los marxistas es que, como el marxismo ha destacaron, sobre todo a la luz de la Comuna de París, una revolución obrera está condenada a la derrota a menos que lleve a cabo su decreto económica, a menos que afecte una revolución en la base económica de la sociedad. Sin esta revolución económica, cada victoria política finalmente termina en fracaso. La revolución socialista no es divisible; debe ganar en su totalidad - como una revolución social. Pero esta revolución en las relaciones económicas debe ser realmente una revolución y no las reformas en el sistema existente. La base de esta revolución es la abolición del sistema de trabajo asalariado y la conversión de los medios de producción y distribución en la propiedad común. Esto nunca se hizo en la Unión Soviética.

Pregunta: Algunos grandes períodos en la historia del bloque soviético y Oriental han tenido los impactos profundos en el así llamado movimiento comunista y sobre la apelación del socialismo. Lo que estamos viendo hoy en día, sin embargo, es en su escala incomparable a los casos anteriores. ¿Cómo se explica la actual ruptura dramática de los antiguos ‘comunistas’ con el marxismo? ¿En qué medida el colapso del bloque oriental hacen las revisiones en el marxismo necesaria?

Mansoor Hekmat: El marxismo es una crítica, una crítica de la sociedad capitalista, en lugar de un corpus de doctrinas y profecías. Esta crítica misma es, por supuesto, basado en un análisis riguroso de los fundamentos del sistema y sus contradicciones internas. En mi opinión, la ruptura con el marxismo está rompiendo con la verdad. Incluso si tuviéramos miles de casos como el de la Unión Soviética esto no afectaría mi crítica a la sociedad actual como marxista, no alteraría mi noción de una sociedad digna de los seres humanos libres.

Metodológicamente, así como en su contenido, el marxismo es una explicación muy profunda y coherente de la sociedad capitalista. Se trata de la crítica y la denuncia de una sección particular de la sociedad - la clase trabajadora asalariada - en contra de las relaciones existentes. La verdad de la crítica marxista se confirma no sólo por los acontecimientos soviéticos actuales, sino por el conjunto de las realidades económicas y sociales de nuestra época, por las mismas preocupaciones del mundo en la actualidad, por los asuntos cuales se debaten como los principales problemas del mundo contemporáneo en las instituciones académicas, los medios de comunicación y en campos como el arte y la literatura. Solían a desdeñar a Marx para proponer que las relaciones económicas determinan la vida política y cultural de la sociedad. Hoy en día, cualquier profano se relacionará el aumento del racismo, el fascismo, el nacionalismo y el crimen, la popularización de un estilo particular en el arte o la música, y así sucesivamente, a las condiciones económicas. El mulá en Irán busca la supervivencia de la religión en el funcionamiento del banco central y la tasa de cambio del dólar. Todo el mundo sabe que todo se reduce a las ganancias y la productividad del trabajo. En la parte posterior de su mente, todo el mundo sabe lo que el estado es bueno para, lo que la policía y el ejército han sido construido para. Todos saben que hay un conflicto incesante sucediendo dentro de la sociedad entre el trabajador y el capitalista, el asalariado y el dador de salarios; que cualquier rastro de la libertad y de la humanidad ha llegado a estar relacionado con el grado de poder de los trabajadores y la organización de la clase obrera, contra la empresa capitalista y sus partidos y estados. Naturalmente, la gente esperan que las organizaciones laborales sean contra la explotación y la discriminación, para defender el bienestar social, y así sucesivamente. El trabajador se identifica con la libertad y el bienestar; los burgueses con la discriminación y la estafa. A mi juicio, el siglo 20 ha sido el siglo del marxismo y de la popularización de las nociones marxistas del mundo capitalista. Así, en lo que se refiere al marxismo, como un punto de vista el cual sostiene tener un verdadero conocimiento de la sociedad, no hay ninguna razón para revisarlo, y los acontecimientos mundiales recientes sólo más enfáticamente demuestran su legitimidad.

Pero la actual ola de la separación del marxismo no tiene nada que ver con la verdad o la falsedad de la visión marxista. Este es un movimiento político; las opciones son política y no científica. No es como si, con los recientes acontecimientos soviéticos, de repente, la luz de la sabiduría ha iluminaron sus corazones. La verdad o falsedad de la concepción marxista de la sociedad realmente no entran en aquí. Y aquellos que tratan de dar a este retiro político de la sociedad entera de la izquierda, la aparición de una revisión científica son, en mi opinión, los servidores de tiempo más bajos. La verdad es que la actual ofensiva de la burguesía en el marxismo y el socialismo, confiándose en el derrumbe de un bloque seudosocialista, ha pusieron mucha presión sobre la izquierda en la sociedad. La marea de los intelectuales reformistas convirtiéndose hacia el marxismo - una característica del período posterior a la Segundo Guerra Mundial hasta los mediados de los años 1970's - ahora se ha invirtieron. Los golpes poderosos deben ser golpeados en la burguesía por la clase obrera antes de que, una vez más, el intelectual de la clase media considera la etiqueta marxista como impulsar su crédito. Debo añadir que una gran parte de estos marxistas eran, de hecho, los disidentes no-socialistas que, debido a los prestigios universales del marxismo en la lucha anticapitalista, habían puesto inevitablemente en el atuendo marxista. Los nacionalistas, reformistas, pro-industrialistas en el Tercer Mundo, los defensores de la independencia nacional, los anti-monopolistas, las minorías oprimidas y toda una serie de las tendencias se había convirtieron el marxismo en un medio a través del cual expresan sus quejas. Entonces el marxismo estaba de moda, por lo que llegó a ser marxistas; hoy la democracia está de moda, por lo que todos se han agrupado en torno a la democracia, con la esperanza de ganar sus mismos objetivos y aspiraciones a través de la democracia y el mercado. Su ruptura con el marxismo en este período es, a mi juicio, lo que se espera y, en realidad, una buena cosa. Aunque, circunscribir aún más el campo de acción para el marxismo, esto en muchos aspectos hace que la formación de un comunismo clasista obrera y profundamente marxista más fácil.

El marxismo, que se distingue por la variedad de los estereotipos comercializados durante décadas bajo este nombre para una serie de usos políticos, no necesita ninguna revisión.

Lo que hay que hacer, sin embargo, es unas aportaciones teóricas y analíticas importantes por los marxistas en los diversos campos de la teoría social. El punto de vista marxista, está ausente en las diferentes problemáticas de la sociedad actual y los acontecimientos decisivos que el mundo actual está atravesando. La firmeza en el marxismo como concepción del mundo y de una teoría social no significa repetir sus principios generales en forma aislada de las condiciones sociales. Esto significa tomar parte en las batallas teóricas de cada edad como marxista y proponiendo los puntos de vista y análisis sobre los nuevos problemas lo cual emergen en el movimiento histórico de la sociedad y de la lucha de clases. Necesitamos, no la revisión de la única búsqueda de la verdad y la perspectiva radical en la sociedad, pero la aplicación de esta perspectiva al mundo contemporáneo y sus diversas problemáticas.

Pregunta: ¿Qué hay de Lenin y el leninismo? ¿No necesita el leninismo ser reevaluado, y todavía te considera un leninista?

Mansoor Hekmat: Estamos viviendo en tal día y edad que antes de que podamos responder a tales preguntas tenemos que definir primero nuestros términos. Si se trata de una evaluación real de Lenin, de la verdad de sus puntos de vista y su práctica desde el punto de vista del marxismo, de su contribución a la práctica y pensamiento revolucionario de la clase obrera, y así sucesivamente, por supuesto, yo soy un leninista. En mi opinión, Lenin fue un verdadero marxista con una comprensión esencialmente correcta de esta perspectiva, y un líder digno del movimiento socialista de la clase obrera mundial.

Pero el leninismo como una etiqueta que distinguía las tendencias particulares en el así llamado movimiento comunista tiene su propia historia. Los iniciadores del término bajo Iósif Stalin, o los grupos cuales en las divisiones posteriores dentro de la corriente principal oficial de este comunismo enfatizaban el término marxista-leninista, explotaron estas designaciones - al igual que mucha otra terminología marxista - para expresar mundana, y en su mayor parte, las disputas e intereses no-socialistas. Estos han sido los abusos de prestigio de Lenin y el leninismo, como yo lo entiendo, es diametralmente opuesta a tales 'leninistas'. Los analistas burgueses tratan de atribuir la experiencia entera soviética a Lenin, retratándola como la extensión natural de la visión leninista. Y esto es más de moda hoy en día. Eligen a olvidar que en el momento de la revolución de octubre, incluso la burguesía en sí admitieron que Lenin era un revolucionario igualitario y de pensamiento libre. El leninismo está representado ni en las ideas y acciones de los partidos gobernantes en la Unión Soviética, China y Albania, ni en la experiencia social y política soviética. Estos últimos fueron construidos sobre una falsificación completa de Lenin y sus ideas. Lenin fue un representante entusiasta de la igualdad, la libertad y la humanidad. Usted no puede, con ninguna justificación en cualquiera cosa, colocar la dictadura, la burocracia, la persecución nacional, y las colas de los alimentos en la puerta de Lenin.

Desde el punto de vista del pensamiento y la práctica marxista, Lenin es una figura imponente. Creo que tales formulaciones como ‘el leninismo es el marxismo de la época imperialista’, y similares, son triviales. La significación de Lenin y su contribución específica al movimiento comunista se encuentran en la clara conexión que él establece entre la teoría revolucionaria y la práctica revolucionaria. Yo le considero una encarnamiento completa de compromiso con la comprensión de Marx del comunismo como el materialismo práctico. La contribución específica de Lenin es su reconocimiento del papel desempeñado por la voluntad revolucionaria de la clase obrera en el material del curso del movimiento de la sociedad capitalista, y su apreciación del ámbito de actuación del agente activo de la revolución obrera dentro de las condiciones sociales objetivas. Lenin rechazó la visión evolucionista y pasiva dominante en la segunda Internacional, proporcionando la misma interpretación activa del comunismo que Marx tenía en mente. En pocas palabras, el socialismo antes de que Lenin había aprendido principalmente de Marx la 'necesidad e inevitabilidad' del socialismo; Lenin hizo hincapié en la "posibilidad" del socialismo en esta edad. Su concepción de la historia y del papel de la práctica revolucionaria de las clases en el desarrollo histórico es profundamente marxista. Él reconoce un lugar para esta práctica y lo organiza. Lo sé que las interpretaciones subsiguientes principalmente pequeñoburgueses de la importancia del elemento activo como resultado en una cepa elitista, conspirativo y voluntarista en el socialismo. Pero incluso un estudio superficial de los puntos de vista y acciones políticas de Lenin muestra que él es libre de tal voluntarismo. Esto se debe, en primer lugar, con él, la acción revolucionaria tiene un significado social y clasista, y en segundo lugar, que él de ninguna manera abstrae de la situación social objetiva que condiciona el alcance de la acción de clase.

Para cualquier persona que considera el socialismo no como un ideal ornamental, sino como una causa urgente y práctico, que se preocupa por la realización efectiva del socialismo y la revolución obrera, Lenin siempre será, como pensador y dirigente político, una rica fuente de aprendizaje y inspiración.

Pregunta: Un aspecto importante de la actual ofensiva anti-socialista es la dimensión económica. El colapso de la Unión Soviética ha dado la moneda a la idea de que el capitalismo y el mercado proveen el modelo económico más eficiente y factible que la humanidad históricamente ha logrado. ¿Cómo, como marxista, responde a esto?

Mansoor Hekmat: Dos cosas deben diferenciarse aquí. Una de ellas es la comparación del rendimiento de los diferentes modelos de capitalismo en Occidente y Oriente, y la otra, la comparación del capitalismo (tanto competitiva y de otro tipo) con el socialismo como una alternativa económica y social. A día de hoy, el socialismo, en el sentido significado por los marxistas, no se ha establecido ninguna parte. No creemos que, desde un punto de vista marxista y obrera del sistema económico en la Unión Soviética podría en cualquier momento llamarse socialista. Yo me encargo de la cuestión del capitalismo y el socialismo más adelante, pero primero quiero decir algunas palabras acerca de los diferentes modelos de desarrollo capitalista en Occidente y Oriente.

¿Es el capitalismo basado en el mercado y en la competencia la mejor alternativa económica más factible y más eficaz que han existido hasta ahora? Para poder responder a esta pregunta en absoluto, usted tiene que tener un criterio para juzgar la superioridad y la eficiencia de los sistemas económicos. Estos términos son altamente subjetiva e indefinida, ya que dependiendo de lo que el observador espera de su modelo económico, el criterio de juicio puede variar. Este ha sido un tema de debate en la propia ciencia económica burguesa. El crecimiento físico y técnico de la economía, el modo de la riqueza y la distribución del ingreso, la base industrial, el nivel de empleo, la calidad de los bienes, la autosuficiencia o tener una fuerte posición en el mercado mundial, etc. , han sido utilizados por las escuelas económicas burguesas como los diferentes criterios e incluso los criterios contradictorios para definir mejores o peores modelos de producción; incluso han luchado sobre estos problemas entre sí. La pregunta es, ¿el modelo económico más eficiente y más factible para cuál sociedad, en qué período histórico, y por una sociedad con qué problemas? Este en particular es un viejo problema de la economía del desarrollo. Por ejemplo, el modelo de libre mercado era de ninguna manera una alternativa viable para el capitalismo y la burguesía de Rusia después de la Revolución de Octubre. La historia de una gran parte de los países menos desarrollados (e incluso de los países como Japón) muestra que incluso la formación de los mercados laborales y mercanciales domésticos en las etapas iniciales, o la construcción de una base industrial inicial y la eliminación de los obstáculos precapitalistas, no han sido posible sin la intervención desde arriba en el mecanismo del mercado. La historia del propio capitalismo occidental está llena de casos cuando el Estado ha tenido que intervenir en el mecanismo de mercado para superar las recesiones y las crisis y para llevar a cabo la reestructuración tecnológica. Incluso hoy en día los términos de competencia y de mercado no pueden, sin las calificaciones importantes, ser utilizados para describir las características del capitalismo occidental. Esto se debe a los monopolios estatales y privados tienen un papel estructural importante en la dirección de movimiento del capital y la determinación de tales indicadores económicos como los precios, la composición de la producción, la tasa de crecimiento, el nivel de empleo, y así sucesivamente.

Sin embargo, los defensores del capitalismo de tipo occidental son bastante justificado cuando declaren el modelo económico occidental a ser preferible al modelo económico oriental - ya juzgar por los propios supuestos de la sociedad capitalista, o desde el punto de vista de los indicadores físicos de los resultados económicos de los dos bloques más de una perspectiva histórica más amplia. Como modelo de capitalismo reformado, el modelo económico soviético no proporcionó un marco más eficiente y más adecuado para la acumulación de capital y para la mitigación de las contradicciones internas del sistema de producción basado en el capital. La principal característica de este modelo fue el intento de eludir el mecanismo de mercado por un sistema administrativo - descrito como el `oposición del plan y de mercado". Usted puede abolir el mecanismo de mercado, pero siempre que usted abolir toda la base económica del capitalismo, es decir, la fuerza laboral como una mercancía, la existencia de un sistema de valores como la base para el intercambio y distribución de los productos entre diferentes individuos y diferentes sectores de la sociedad, la economía dineraria, etc. Pero preservar estas relaciones y, al mismo tiempo pasar por el mercado como el medio en el cual estas relaciones y categorías se vuelven objetivados y vinculados materialmente juntos no es posible sin perturbar seriamente el funcionamiento del capitalismo. Esto es lo que sucedió en la Unión Soviética. Lo que ocurrió allí no era la sustitución de mercado con la planificación, sino, más bien, el cambio de las funciones del mercado en las instituciones de toma de decisiones administrativas.

En el capitalismo, el mercado (independientemente de la extensión de la competencia o de monopolio) realiza las funciones complejas y variadas:qué y cuánto se deben producir, qué técnica de producción se deben emplear, cuánto se deben consumir, quién deben consumir, en calidad de quéy en cuáles sectores, deberían los recursos, los medios de producción y la fuerza laboral se deben emplear, cuál es el valor y el precio de los productos en cualquier momento - a partir de la fuerza laboral a los medios de producción y consumo - qué sistema de producción y gestión debe ser empleado, cuales necesidades deben estar satisfecho y cuáles negado, en qué dirección debería la economía proceder, qué medios de producción deben ser abandonados fuera del ciclo, cuál técnica debe ser abandonado, y así encendido y así sucesivamente. A medida que la sociedad se desarrolla en términos de la industria y la producción, con productos y las necesidades cada vez más diferenciada, también lo hace el mercado asuma un papel más complejo. Para eludir este mecanismo y asignar la determinación de estos indicadores, proporciones y reubicaciones a las instituciones administrativas, hará, tarde o temprano el capitalismo conducen a un callejón sin salida. Durante mucho tiempo la Unión Soviética afirmó que, a diferencia de Occidente, que estaba libre de los fenómenos tales como el desempleo y la crisis periódicas. Pero para el capitalismo, estas crisis periódicas, el desempleo, las recesiones y auges son los mecanismos del mercado de ajuste de capital a las contradicciones económicas más fundamentales. Éstas son maneras de adaptación de capital para el crecimiento de las fuerzas productivas dentro del sistema, los mecanismos por los cuales el capital se reestructura, se acomoda al desarrollo (tecnológico) cuantitativo y cualitativo de las fuerzas productivas. Históricamente, todos los modos de producción, sin embargo explotador y basada en la clase, han sido en las organizaciones de análisis finales para elevar la producción, el desarrollo de la tecnología y la satisfacción de las necesidades económicas. Si cualquier cosa se puede decir sobre la economía soviética, es que se llegó a un callejón sin salida en este sentido en un punto particular en el tiempo. La experiencia soviética demostró que el propio mercado es el medio más eficiente para la contabilidad económica y para la regulación de las ecuaciones económicas en el sistema capitalista; que incluso si, bajo ciertas condiciones, pasar por el mecanismo del mercado y la asignación de sus funciones a un sistema de toma de decisiones administrativas puede permitir ciertos atajos económicos, a la larga el crecimiento y la diversificación técnico de la sociedad capitalista de las necesidades de productores y consumidores harían este método inviable.

Hoy en día, el mercado está tomando venganza en el sistema económico soviético. La crisis inexistente, el desempleo disfrazado, los precios que se mantienen bajo, las industrias subsidiadas, etc, están de repente dando paso a un desempleo masivo, la subida de la inflación y las plantas ociosas. Resulta que todo este tiempo la lógica del mercado tenía trabajó negativamente a su manera a través. Gran parte debido a su poder de movilización ideológica y política, resultado de su apropiación de la herencia de una revolución obrera, el modelo soviético demostró eficiente en el desarrollo inicial de la industria y la infraestructura económica. En particular, siempre y cuando el crecimiento económico se confió esencialmente en un aumento del empleo de la fuerza laboral y en la producción de plusvalía absoluta - el suministro de la fuerza laboral siendo posible desde el sector rural - los defectos del sistema no salieron a la superficie. Pero más allá de este punto y sobre todo una vez que la producción de plusvalía relativa mediante las mejoras en las técnicas de producción llegó a ser importante, una vez que las necesidades sociales - en la producción como en el consumo - altamente diversificada, una vez que la calidad del producto se convirtió en un factor determinante, el sistema reveló su defecto fatal. La Unión Soviética no tomó parte en la revolución tecnológica de las últimas dos décadas. El modelo carecía de la capacidad para satisfacer las diversas necesidades de una economía industrial avanzada. Así que desde el punto de vista del capital este modelo es inutilizable, y el modelo capitalista occidental confiándose en el papel central del mercado sigue siendo la única alternativa eficaz y viable.

Se puede objetar que la sociedad soviética fue una sociedad más justa, que tenía más bienestar social y la seguridad económica, que las diferencias de clase eran más pequeños, y así sucesivamente. Desde el punto de vista de la burguesía occidental, la justicia económica no es necesariamente un indicador de lo bueno o malo es una sociedad. El ala izquierda de la burguesía - la socialdemocracia y sus tendencias circundantes - habían insertado esta categoría en su sistema económico, esencialmente con el fin de evitar una revuelta de los pobres en el corazón de la industria y de la civilización, siempre en tiempo de abandonar tan pronto como las curvas de lucro comenzaron a deslizarse. Como comunistas y trabajadores, tenemos nuestra propia justicia económica alternativa. En primer lugar, tenemos la intención de construir un sistema que se basa en la justicia económica, lo cual reproduce de forma continua y lo cual se nutre de sus bases. No es ningún consuelo de haber tenido cuarenta años de la llamada justicia en el uso de los recursos limitados, y en el costo del trabajo agotadora en el que, para ser entonces sumido en la pobreza y el desempleo abyecta, abandonada a la merced de una reacción económica, política e ideológica lo cual se ha desataron. En segundo lugar, consideramos que el crecimiento económico, el progreso tecnológico, el desarrollo de las capacidades productivas, y la elevación del nivel de consumo, el bienestar y el ocio de la sociedad humana como absolutamente vital. La división de los deseos no es nuestra solución. Por supuesto, la carga de cualquier escasez debe ser asumido por todos, pero el socialismo es una economía para el desarrollo de las capacidades de las personas, una economía de la creciente satisfacción de las necesidades materiales e intelectuales de todo el mundo.

Yendo a la segunda parte de su pregunta; ¿qué podemos decir acerca de la afirmación de que el capitalismo, incluso su marca occidental y 'victorioso', es el mejor sistema, más eficiente y más factible que ha existido hasta la fecha? Bueno, un mucho mejor sistema económico para la humanidad ha sido posible durante todo el presente siglo. Si la humanidad no está viviendo bajo las relaciones socialistas esto es porque el viejo sistema se defiende con uñas y dientes, matando y tortura, por la intimidación y el engaño. Este sistema mejor se ha definido y millones de personas han luchado, y están luchando por ella. La afirmación de que el capitalismo es el mejor sistema económico es la mentira más grande en la historia humana. Este sistema está empapada de sangre y suciedad. Mientras cientos de millones de personas no tienen hogar, ni servicios de salud, ni educación, ni la felicidad, e incluso no hay ningún alimento, los medios para producir y satisfacer estas necesidades se encuentran ociosa. Decenas de millones de personas capaces de emplear estos medios de producción y acabar con las escaseces se han puesto fuera de trabajo, y los guardias han sido apostados para disparar a los trabajadores que puedan atreverse a tocar las plantas y maquinaria. En el centro de la civilización occidental, la policía golpea y encarcela a la minera que quiere producir el combustible. Las montañas de mantequilla y trigo se pudren en las tiendas de la Comunidad Europea, mientras que las personas no muy lejos de allí se mueren de hambre. No necesitamos tomar los ejemplos del Tercer Mundo. En los Estados Unidos, existen treinta millones de personas por debajo del umbral de la pobreza, de diez millones de niños no están cubiertos por el seguro médico, la falta de vivienda es moneda corriente desde Nueva York a Los Ángeles. En todo el mundo la prostitución es una forma de ganarse la vida. La producción y el tráfico de drogas es una forma respetable de la acumulación de riqueza. En Gran Bretaña, que han sido tan bueno como para mantener el metro abierto por la noche para que las personas sin hogar no se pierda por el frío. Económicamente, esta sociedad no puede estar parado en sus dos pies sin las tareas domésticas y la opresión de las mujeres. Se pone a los niños a trabajar y descarta las personas de edad. No puede producir sin matar, mutilar y agotar la gente. No puede continuar sin deshumanizar la mayoría de los pueblos de la tierra, y sin dejar de lado sus necesidades básicas.

Por encima de todo, la base de esta sociedad es este hecho despreciable que una gran parte de ella, a su mayoría, tiene que con el fin de vivir en un mundo, que ha nacido en la venta de sus atribuciones corporales e intelectuales a una minoría. Es una sociedad donde la producción de los elementos esenciales de la gente ha estado ligada a la lucratividad del capital. Y esta es la raíz de todas estas desigualdades y privaciones. El trabajo asalariado, la división de la sociedad en trabajadores y capitalistas, en asalariado y dador de salarios, la degradación del trabajo de ser una actividad productiva y creativa a un 'empleo', a una manera de ganarse la vida, son en sí mismos los veredictos de la quiebra de este sistema.

Cualquiera que llama al sistema económico existente la mejor y más factible es admitir a su salvajismo. La verdad es que, sobre todo desde la crítica de Marx del capitalismo, la humanidad ha proclamado la necesidad y la posibilidad de un sistema económico y social superior e incluso esbozaron sus contornos: una sociedad basada en la igualdad y la libertad completa de las personas, una sociedad basada en el trabajo creativo colectivo para satisfacer las necesidades humanas, una sociedad en el cual los medios de producción colectivamente pertenecen a la gente. Una comunidad mundial sin clases, sin discriminación, sin países y sin estados ha sido durante mucho tiempo factible. El capitalismo en sí ha creado las precondiciones materiales para una sociedad así.

Pregunta: Qué tal el punto enfatizado por los comentaristas burgueses en Occidente, particularmente a la luz de la caída del bloque oriental, a saber, la cuestión de la individualidad y de la primacía del individuo, tanto en la economía y la política. Argumentan que no sólo las economías de tipo soviético, sino a todos los países cuales en los últimos dos o tres décadas pasaron por algún tipo de economía del bienestar, basado en el papel activo del Estado, se enfrentan a la apatía económica y el estancamiento técnico debido a este responsabilidad estatal en aumento y el debilitamiento de la competencia y la motivación individual. Afirman que no sólo son la competencia y el individualismo como el pilar de la sociedad capitalista, sino una parte inseparable e irremplazable de la actividad económica del hombre como tal. El socialismo es acusado de dar prioridad a la sociedad sobre el individuo e incluso del objetivo de estandarizar la gente y destruir su individualidad. ¿En qué sentido tienen estos factores contribuyeron al punto muerto económica del bloque oriental, y, en general, cómo ve la relación entre el socialismo y el individuo?

Mansoor Hekmat: En primer lugar tenemos que tener claro el significado del individuo y la individualidad en la ideología burguesa. Aquí, el individuo no significa ser humano. Tampoco se debe tomar la primacía del individuo en el sentido de la primacía del ser humano. Es, incidentemente, la propia sociedad capitalista y la noción burguesa de ser humano el cual abstrae de la especificidad individual de los seres humanos, es decir, todas aquellas cualidades que hacen que cada uno de nosotros individuos únicos y que definen nuestra identidad individual. Es esta noción lo cual da una imagen sin rostro del hombre - tanto en términos materiales y económicos, así como en términos intelectuales y culturales políticos. En esta sociedad los seres humanos se confrontan entre sí, e interactuar con los demás, no con su identidad y las características individuales, sino como los portadores humanos de las relaciones económicas definidas. La relación entre las personas es una forma y un aspecto de la relación entre los productos básicos / las mercancías. El primer elemento de la definición de las características del individuo es la relación que él / ella tiene con las mercancías y el proceso de producción e intercambio de las mercancías. El individuo es una entidad viviente que representa una posición económica. El trabajador es el portador y el vendedor de la fuerza de trabajo como mercancía; el capitalista es el capital personificado. El consumidor es el poseedor de un poder adquisitivo definitivo en el mercado de materias primas. En el capitalismo, el ser humano es identificado y reconocido por estas capacidades. Cuando el pensador burgués habla de la primacía del individuo que él / ella es en realidad hablando, no se trata de la primacía de los seres humanos, pero sobre la necesidad de la abstracción de los rasgos humanas peculiares de cada ser humano, sobre su integración, como una unidad, y nada más, en las relaciones económicas. Para la burguesía, la primacía del hombre significa la primacía de la mercancía, del mercado y del intercambio de valores, como la base de las interrelaciones humanas, pues sólo de esta forma, es decir, como los intercambiadores de diferentes productos en el mercado, que cada identidad y personalidad peculiar de la persona se toma lejos de él, y se confronta a otros como un 'individuo', como una unidad humana que lleva una mercancía lo cual tiene el valor de cambio.

En el capitalismo es necesaria e inevitable la reducción del ser humano al individuo, ya que las personas deben llevar a cabo la lógica de sus posiciones económicas, en sustitución de sus juicios y prioridades humanas con esta lógica. El trabajador debe vender su fuerza de trabajo y entregar la mercancía después de la venta, es decir, el trabajo para el capitalista; el capitalista debe cumplir con los requisitos de la acumulación de capital. El trabajador debe competir con los vendedores de una mercancía similar. El capitalista, para aumentar su parte de la plusvalía total, debe mejorar continuamente la productividad del trabajo y la técnica de producción. Él, debe hacer despidos en tiempo y reclutar a nuevos trabajadores en el tiempo. Si en cualquiera de estos funciones, la gente iban a imponer sus prioridades y juicios extra-económicos, el mecanismo económico del capitalismo se interrumpen.

Es lo mismo en el plano político. El individualismo es la base de los sistemas parlamentarios, donde en el mejor de los casos, es decir, cuando las condiciones de tener la propiedad, ser hombre y tener la piel blanca, etc, como los condiciones previas para el derecho de voto, se han omitido después de años de lucha por parte de la gente, cada persona tiene un solo voto en la elección de los representantes parlamentarios nacionales. Después de las elecciones, la gente va a casa y el elegido, al menos sobre el papel, ocupan los trabajos legislativos en su nombre. Cada individuo es un voto, no un ser humano con poderes para juzgar constantemente las necesidades y prioridades y que tienen la oportunidad de cumplir con ellas. Un sistema político en el cual existe esta intervención permanente por la gente - un sistema de consejos, por ejemplo, que prevé la presencia continua por las propias personas en el proceso de toma de decisiones, desde el nivel local hasta el nivel nacional, no se considera 'democrática' en el sistema parlamentario de pensamiento. En el sistema burgués, el concepto político de la individualidad es la derivada directa del concepto económico de la individualidad.

Volviendo a su pregunta sobre la Unión Soviética. La economía soviética no era una economía en el cual el ser humano tenía la primacía. Lo que restringían la individualidad en este sistema era el asimiento masiva de un sistema administrativo en el mecanismo del mercado. Cuando el comentario oficial en Occidente se refiere a la violación de la individualidad y el individualismo en la Unión Soviética, su objeción es primariamente a un sistema en el cual la propiedad personal del capital fue severamente restringido, por lo que el señor industrial no obedeció la lógica económica del capital, pero las decisiones de un sistema administrativo. En otras palabras, el capital carecía de múltiples agentes humanos individuales y privadas. En segundo lugar, el trabajador soviético, aunque privaron políticamente y totalmente en relación con el sistema administrativo, económicamente no figura como un vendedor individual y en competencia con otros trabajadores. Aunque el sistema administrativo juzgado por su propia contabilidad económica para dirigir, al igual que el mercado, las unidades de capital a las áreas más lucrativos o en sí arreglan el valor de la fuerza de trabajo en el nivel más bajo posible, desde el punto de vista de la burguesía esto era ningún sustituto para la confrontación libre y competitivo de las capitales, y del capital con el trabajo en virtud de un mercado laboral competitivo. La consigna de `la primacía del hombre', contrapusieron al modelo soviético, era una consigna en contra de este sistema administrativo, a favor de la libertad para el capital privado y para la creciente competencia económica entre los trabajadores y su atomización en el mercado laboral. Como he dicho, este sistema administrativo ya no era capaz de asumir las funciones complejas y diversas del mercado. En particular, no se pudo incorporar a la economía soviética de la revolución tecnológica en curso en los países industrializados occidentales.

Yo también creo que en este sentido, la individualidad y la competencia de los poseedores de las mercancías es una parte indispensable de la economía capitalista, un mecanismo esencial en este sistema para el desarrollo técnico. Pero el capitalismo debe su supervivencia también al hecho de que la burguesía tiene en sí limitaron constantemente y en momentos cruciales la escala de esta competición e individualidad, de ir para las intervenciones económicas al igual que extraeconómicas a través de las instituciones estatales y administrativos. La crisis económica con consecuencias devastadoras, y recesiones agudas son tanto intrínseco al capitalismo como la acumulación constante, y la mejora de la tecnología. El capitalismo reestructura y purga en sí de esta manera. La necesidad de la burguesía para mantener la medida de estas crisis en cheque y, más importante, de su necesidad de proteger el sistema político en contra de la lucha de la clase obrera, ha obligado a los partidos burgueses y los estados para intervenir con frecuencia en la economía desde arriba e imponer algunas restricciones en el mecanismo del mercado. El thatcherismo y el monetarismo de los años 80 fue lanzado contra una poderosa tradición keynesiana y las políticas socialdemócratas lo cual enfatizaban la intervención estatal significativa y el papel de los gastos del Estado en el crecimiento económico. Parece que hoy en día esta tendencia en sí está en retirada. De todos modos, el punto que estoy haciendo es que para aceptar el lugar central de la competencia y del mercado en el desarrollo técnico del capitalismo todavía no quiere decir que la propia burguesía busca, o ha buscado, la supervivencia y el crecimiento a largo plazo del capitalismo en la competencia perfecta del libre mercado. El libre mercado, la competencia perfecta y el individualismo económico extremo defendida por la Nueva Derecha son tan infundadas e irrealistas ya que la idea de un capitalismo no-competitiva planificada.

Mucho se puede decir sobre el socialismo y el individuo, o mejor dicho, sobre el socialismo y el hombre. A día de hoy, Marx ha sido el crítico más importante y profundo de la deshumanización de la humanidad bajo el capitalismo. La esencia de la discusión del fetichismo de la mercancía en la lectura de 'El Capital' es mostrar cómo el capitalismo y la transformación de la producción e intercambio de las mercancías en el eje de las relaciones humanas son la base de la alienación y la falta de la identidad de los seres humanos en la sociedad capitalista. El socialismo aspira a regresar esta identidad para los seres humanos. El lema 'de cada cual según su capacidad, a cada cual según su necesidad' se basa totalmente en el reconocimiento y la garantía del derecho de cada persona de él mismo / ella misma para determinar su posición en la vida material de la sociedad. En la sociedad capitalista, el ser humano es esclavo de las leyes económicas ciegas lo cual determinan su destino económico, independientemente de su pensamiento, razonamiento y juicio. Como ya he dicho, en el pensamiento burgués por el individuo que se entiende que el ser humano despojaron de la identidad, auto-alienaron, robaron de todas las características particulares y las cualidades individuales peculiares de él, un ser humano que puede, por tanto, ser transformado, como una unidad, en el agente viviente de alguna relación y papel económico en la producción, en el comprador o vendedor de un determinada mercancía. De hecho, es esta sociedad que de esta manera estandariza los seres humanos, reduciendo todos ellos a los patrones establecidos por la división económica del trabajo. En este sistema, no estamos determinados seres humanos con nuestros puntos de vista individuales a la vida, con nuestra psicología, temperamento y emociones particulares, pero los titulares de determinados puestos económicos. Somos los agentes vivientes en el intercambio de las mercancías inanimadas. Incluso en nuestras relaciones personales y emocionales íntimas con los demás, somos reconocidos principalmente por estas características de la nuestra: ¿cuál es nuestro trabajo, cuánto poder adquisitivo que tenemos, lo que es nuestra clase? Estamos clasificados y juzgados sobre la base de esta situación económica, sobre la base de nuestra relación con los productos básicos. La sociedad capitalista ha creado incluso el cianotipo del estilo de vida de cada uno de estos grupos: lo que estamos supuestos a comer, lo que vamos a usar, donde vamos a vivir, lo que hay que hacernos felices, lo que hay que asustarnos, lo que nuestros sueños y pesadillas son para ser. El capitalismo primero, quita nuestra identidad humana y luego nos introduce a una de otra por las etiquetas económicas estándares que se ha pegado en nosotros.

Por el contrario, el socialismo es una sociedad en la cual los seres humanos adquieren el control sobre sus vidas económicas, se liberan de las cadenas de las leyes económicas ciegas y ellos mismos conscientemente definen su actividad económica. La decisión es con la persona, no con el mercado, ni con la acumulación o plusvalía. Esta liberación de la sociedad entera de las leyes económicas ciegas es la condición de la emancipación del individuo y de la restauración de la humanidad y la especificidad humana de cada individuo.

La exaltación de la individualidad del capitalismo es, de hecho, su exaltación de la atomización del hombre. Las masas humanos se convierten entonces en tan indeterminado y flexible como para ser capaz de ser rechazado en todas partes, de conformidad con los requisitos económicos de capital.

Mira donde la burguesía se acuerda de la individualidad y los derechos individuales: cuando se quiere contrarrestar los intentos para cualquier forma de la planificación económica lo cual perturba el mecanismo de mercado e implica las prioridades sociales extra-económicos; cuando se quiere atacar el sistema nacional de salud, la educación financiada por el Estado, guarderías, servicios de asistencia social, seguro de desempleo, exige la prohibición de despido y así sucesivamente; contra los sindicatos y las organizaciones laborales en su conjunto, ya que estas organizaciones, a cualquier grado, reducen la fragmentación de los trabajadores y la competición individual entre vendedores individuales de la fuerza de trabajo, e imponen alguna manera en las leyes de desnudos de la discreción de los mercados de ciertas personas sobre los niveles salariales, las condiciones de trabajo, etc. Recuerdan que sólo cuando los trabajadores y la gente quiere ejercer su carácter humano y tomar las decisiones económicas sobre la base de sus principios y necesidades humanas. Esto en cuanto a la primacía del individuo en el capitalismo.

La base del socialismo es el ser humano - tanto a nivel colectivo y como individualmente. El socialismo es el movimiento para restaurar la voluntad consciente del hombre, un movimiento para liberar al ser humano de la necesidad y la esclavitud económica en la producción de los moldes predeterminados. Se trata de un movimiento por la abolición de las clases y también la abolición de la clasificación de las personas. Esta es la condición esencial para el crecimiento del individuo.

Pregunta: ¿Cuál es la alternativa de la sociedad socialista a la competencia y el incentivo individual? ¿Cómo va una sociedad socialista garantizan una mejora constante de los métodos de producción, una elevación de la diversidad y calidad del producto, el desarrollo tecnológico y la innovación - las cosas cuales hemos bajo el capitalismo han experimentado incluso como las revoluciones tecnológicas? ¿Qué tipo de mecanismo garantizará el impulso permanente de los seres humanos para la innovación y la mejora en la producción?

Mansoor Hekmat: La innovación y el mejoramiento tecnológica de la calidad del producto no es un invento del capitalismo, tan poco como la producción de los elementos esenciales de las personas es un invento capitalista. En el impulso permanente de los seres humanos en el sistema capitalista para reproducir y mejorar sus condiciones de vida se organiza de una manera particular. En este modo de producción, el incentivo competitivo e individual no son el origen del progreso técnico; son vehículos y canales por los cuales las necesidades más fundamentales que ejercen la presión sobre el capital social global se transmiten a las empresas e individuos en el mercado y activan el último. La elevación constante de la productividad laboral y la tasa de plusvalía es la condición necesaria para la prevención de la caída de la tasa general de ganancia con el crecimiento de la magnitud del capital constante. Esta necesidad del capital social global se transmite a través del mercado a los capitales individuales y empresas como la necesidad de competir. El capital lo cual no mejora su técnica se apagan. Existe esta competencia también en el siguiente enlace, esta vez como la competencia entre los productores de los medios de producción. La ciencia, la curiosidad científica, la invención y la innovación están organizados tanto por el mercado y por el capital. Los seres humanos siempre están ansiosa por el conocimiento y la mejora en las técnicas de producción y en la calidad de sus vidas. Pero en el capitalismo, esta impulso intrínseco se organiza alrededor de la lucratividad y la acumulación de capital. No hay duda de que en comparación con los sistemas anteriores, el capitalismo se ha incrementado en gran medida la intensidad y la escala de la actividad científica y técnica del hombre. Pero la forma específica de esta actividad en este sistema no se debe confundir con su fuente real. Individual material incentives and competition between enterprises are not the origin of man's scientific inquisitiveness and technical innovation. Estas son las formas particulares, sólo a través de la cual el capital puede acomodar esta actividad humana sin fin, al igual que el impulso del hombre para producir sus medios de subsistencia.

En el capitalismo, al igual que en cualquier otro sistema económico, después de todo, la necesidad es la madre de la invención. En este sistema, es el mercado que define las necesidades y el nivel de la demanda por las mercancías lo cual les satisfagan. Los capitales lo cual producen estos productos se lucran. Es a través de estas ecuaciones capitalistas que los científicos y expertos encuentran y toman sus investigaciones y proyectos. Es aquí donde la proporción de recursos de la sociedad que debe ser reservado para la investigación científica, la ciencia de la dirección y su aplicación práctica debe tomar, las áreas cuales tienen prioridad, etc se deciden. En el socialismo, por el contrario, no hay mercado, no hay competencia y ningún interés individual. Pero las personas y su curiosidad científica y el impulso a la innovación y mejora de la calidad de vida están ahí. ¿La pregunta importante a responder es lo que, a falta de que el mercado puede ser el mecanismo de descubrir las necesidades científicas y técnicas de la sociedad, la elección de las prioridades, la asignación de recursos y la organización de la actividad científica y técnica? Esto, en mi opinión, es un área importante para el estudio e investigación marxista. No tengo una respuesta preparada para ello, pero voy a aquí sólo referirme a algunos de los contornos.

En primer lugar, una sociedad socialista es una sociedad abierta e informada. En el socialismo, será un procedimiento rutinario para informar constantemente a la gente sobre las necesidades y los problemas en los diversos ámbitos de la vida humana en todo el mundo. Bajo el capitalismo, es el mercado el que informa los capitales sobre la existencia de la demanda y la oportunidad de obtener ganancias en la producción de ciertos productos básicos. En el sistema socialista, son los ciudadanos y sus instituciones que constantemente informan mutuamente de las necesidades económicas, sociales y humanos, así como de los avances científicos y técnicos de los diferentes sectores. Teniendo en cuenta la tecnología actual, la organización de tal intercambio de información y del acceso constante de toda persona a la misma, es factible, incluso ahora mismo.

Por otra parte, la sociedad socialista es una sociedad en el cual la gente disfruta de un nivel mucho más alto de la educación científica que hoy. El acceso al aprendizaje y la participación en la actividad científica no es un privilegio de un grupo social determinado; es derecho elemental de todos. Del mismo modo que una vez que la alfabetización era el privilegio de unos pocos, pero hoy en día es considerado como un derecho básico. Vemos también hoy cómo, por ejemplo, el uso de computadoras e incluso su aplicación relativamente compleja y especializada, por lo menos en los países más avanzados, se ha vuelto tan generalizada - aunque todavía muy lejos de la capacidad del socialismo en la promoción de las capacidades científicas y generales, haciendo los medios para el trabajo científico al alcance de todos.

Se puede objetar que el conocimiento de las necesidades y ser capaces de satisfacerlas no todavía significan necesariamente que van a ser realmente satisfecho. En ausencia de la motivación del interés propio, ¿qué otra cosa podría conducir a la gente a la actividad científica y técnica ferviente? Aquí, pues, debemos volver a las cualidades intelectuales del hombre y cómo éstas se relacionan con las relaciones sociales. La imagen estereotipada del capitalismo del ser humano y la motivación humana no puede ser un punto de partida para la organización del socialismo. El capitalismo se basa en el interés propio y la competencia individual. Para hacer que la economía funcione, se refuerza estas cualidades en las personas y los capacita en este espíritu. La base del socialismo, sin embargo, es el humanismo del hombre y su naturaleza social. No sólo ningún esfuerzo científico, pero ninguno de los ideales socialistas se pueden realizar sin deshacerse de los prejuicios intelectuales y culturales promovidas por el capitalismo. No quiero entrar en la discusión de la naturaleza humana, aunque personalmente creo que el humanismo y siendo orientado a la sociedad son las características más básicas y más confiables en los humanos que la competencia y el interés propio. Esto ha sido corroborado muchas veces incluso en esta sociedad clasista atrasada y prejuiciosa. Todavía es un hecho que cada vez que las personas han de ser llamado a sacrificarse más que el grado habitual es que estos sentimientos y rasgos nobles que atraigan. Al igual que cualquier otro sistema social, el socialismo engendra al ser humano apropiado para sí mismo. No es difícil imaginar una sociedad en la cual la motivación de las personas en su actividad económica y científica es el de contribuir al bienestar de todos, a participar en un esfuerzo común para mejorar la vida de todos.

Tengo que mencionar otro punto. El capitalismo ha emergieron tanto sobre la base de una revolución industrial, y también, en comparación con los sistemas económicos anteriores, en sí provocaron sorprendentes cambios técnicos. Pero justo en el medio de este desarrollo el efecto paralizante del capital en el desarrollo de las capacidades técnicas de la sociedad sigue siendo conspicuos. En esta sociedad, la tecnología se desarrolla en los que es rentable para el capital y donde la preservación del poder político de la burguesía lo requiere. Junto con el enorme desarrollo de la tecnología de la guerra, vemos el atraso técnico grave de la medicina y la atención de la salud, la educación, la vivienda, la agricultura, etc. Y la mayoría de los pueblos del mundo se ve privado de los resultados de este progreso tecnológico. El perfil técnico del socialismo será sin duda diferente a la del capitalismo, ya que las prioridades técnicas de una sociedad basada en la mejora de la vida de las personas son totalmente diferentes de una sociedad impulsada por el afán de lucro.

Pregunta: En los años finales del siglo XX, el siglo el cual los comunistas habían llamado la era de las revoluciones proletarias, el socialismo parece tan inaccesible un ideal, ya que era a principios de siglo. ¿Cómo, como marxista, explica esto? ¿Cuál es su visión de la realización concreta de la revolución proletaria y la sociedad socialista?

Mansoor Hekmat: El comunismo no se suponía que debía lograrse como un modelo racional, como un ideal humano, como algo favorecido por su racionalidad o deseabilidad. Una importante contribución de Marx a la historia de los movimientos socialistas y comunistas fue que él vinculó la causa comunista y el prospecto de su realización a la lucha de una clase social particular, es decir, la clase obrera asalariada en la sociedad capitalista. La victoria de socialismo sólo podía ser - y aún así sólo puede ser - el resultado de un movimiento de la clase obrera. Así que, en mi opinión, el hecho de que el socialismo no se ha logrado es principalmente debido al cambio en la base social y clasista del comunismo de corriente principal después de los acontecimientos de la segunda mitad de la década de 1920 en la Unión Soviética. La revolución rusa y sus resultados han desempeñado el papel más decisivo en este. La Revolución de Octubre fue una revolución obrera por el socialismo. Y fue dirigido por el bolchevismo lo cual representaban el radicalismo de la clase obrera y el internacionalismo dentro de la tendencia socialista en general. Con la victoria política de esta revolución un polo comunista formado en la Unión Soviética, en oposición a la experiencia de la segunda Internacional. Está claro que los movimientos comunistas, los partidos y la práctica comunista mundial íntimamente estarían vinculadas a este campo. La construcción de un Estado soviético y un internacional, basado en la visión de la tendencia obrera y radical en el movimiento socialista, ha sido el mayor logro del comunismo, como un movimiento de la clase obrera, en este siglo. Como he dicho antes, por desgracia, este campamento no permaneció un polo comunista-obrero. Durante los debates sobre el camino económica que la Unión Soviética debería seguir, el comunismo obrero se retiró en la cara de la perspectiva y la política nacionalista. En general, con la consolidación de un capitalismo estatal planificado en el pretexto de la construcción del socialismo en la Unión Soviética, el comunismo obrero fue prácticamente desarmado. Más tarde, los trabajadores y el comunismo fueron paso a paso empujados hacia atrás en todos los frentes. Todo el prestigio de la revolución obrera fue explotada por un campo socialista burgués que durante décadas influyó en el destino de la lucha comunista en todo el mundo. Con el surgimiento de una Unión Soviética burguesa, como el punto de referencia del comunismo oficial, fue marginado el socialismo-obrero en su conjunto. Ningún partidos importantes, capaces de desafiar la dominación de este socialismo burgués sobre el así llamado movimiento comunista, desarrollaron en la tradición socialista-obrero.

El socialismo no-obrero siempre ha sido una corriente viviente en la tradición socialista en general y dentro de la crítica de la izquierda en la sociedad. Antes de la experiencia soviética, existía esta tendencia al costado, y en conflicto con, el socialismo obrero. Y sabemos que la elección del término `comunista' por Marx y por Engels fue precisamente con el fin de mostrar que pertenecían a una tendencia obrera particular, en el socialismo. Pero con la experiencia soviética la supremacía del socialismo no-obrero obtenían las dimensiones decisivas y el comunismo obrero ni siquiera se mantienen una tendencia influyente en el destino del socialismo.

En mi punto de vista, desde finales de los años 20 en adelante, el comunismo fue completamente descarrilado. Ahora el mismo problema Soviética, junto con el capitalismo como tal, se convirtió en un problema central para el genuina comunismo-obrero. Ahora el mismo problema Soviética, junto con el capitalismo como tal, se convirtió en un problema central para el genuino comunismo-obrero. El hecho de que el socialismo como ideal aún no ha ganado es el resultado del hecho de que el único movimiento capaz de hacerlo realidad fue sometido y rompieron con el 'nacionalización' y la apropiación de la revolución obrera en Rusia. El socialismo-obrero es aún para enderezar la espalda de esta derrota. Cuando hablo de la experiencia soviética no me refiero sólo a los desarrollos confinados a un solo país. El auge del comunismo chino, lo cual era una cubierta transparente para los ideales y aspiraciones nacionalistas de un país esencialmente campesina, el auge del populismo de izquierda militante, en particular en los países dominados imperialistas, el auge de un movimiento estudiantil de izquierda y un liberalismo de izquierda, lo cual encontraron su expresión en la escuela de la Nueva Izquierda y algunas ramificaciones trotskistas en Europa Occidental, el surgimiento de eurocomunismo, y así sucesivamente, cada uno de los cuales representaban la activación cuasi-socialista de los movimientos no-obreros, eran de diferentes maneras los resultados posteriores de la derrota de la revolución obrera en la Unión Soviética. En ausencia de esta experiencia, creo, el socialismo obrero podría haber enfrentado a estas activaciones; podría haber mantenido y consolidado su posición como la corriente principal creíble del marxismo y la lucha socialista.

En mi punto de vista los movimientos seudo-socialistas no-obreras, que entraron en la escena en nombre del comunismo y Marx, debilitaron las bases del comunismo real en la sociedad. La primera víctima fue el pensamiento marxista y la crítica marxista del sistema capitalista. Ellos vaciaron este pensamiento de su contenido incisivo y poderoso. Ellos reemplazaron la crítica radical del marxismo del capitalismo con una serie de mezquinas quejas reformistas y, en parte, incluso las quejas reaccionarias y anacrónicas que vendían bajo este nombre. La búsqueda de Marx por la verdad y su método profundamente científica fueron desfigurados; el marxismo se convirtió en una tienda de clichés y versos divinos lo cual sólo eran las expresiones de los objetivos inferiores y mundanos de las clases medias de la sociedad. Esto fue tan lejos que cuando hoy decimos que el marxismo es crítico de la democracia, se opone al nacionalismo, considera la revolución económica como centro, significa la abolición del trabajo asalariado, no se siente piedad por las culturas nacionales y las identidades étnicas, es el enemigo de la religión etc. , parece que estamos diciendo algo nuevo. El dominio de las ideas de las clases seudo-socialistas e incluso anti-obreros de las clases no-proletarias, en nombre del comunismo y el socialismo, han por mucho tiempo, impulsaron a los trabajadores en las limitaciones del sindicalismo, incluso en la subordinación masiva para la socialdemocracia, es decir, el ala izquierda de la propia clase dominante. Donde no lo hicieron, como en la Unión Soviética, literalmente masacran los líderes de la clase obrera, los falsos socialistas tenían al menos este papel que cortan el vínculo entre el trabajador y el comunismo en una escala masiva. Tanto donde se presentaron los trabajadores con ejemplos repulsivos de sociedades cerradas, despóticos y estancadas en nombre del socialismo, como la Unión Soviética, China y Albania, etc, y donde desfilaron el oposicionismo ruidoso pero de un oposicionismo vaciado de los intelectuales como la izquierda y el comunismo radical, como en Occidente y en los países dominados imperialistas, el resultado fue a alienar a los trabajadores de comunismo y para silenciar el trabajador comunista dentro de la clase. Gracias a estas corrientes, un comunismo-obrero lo cual podría enfrentarse a una guerra mundial capitalista y traer un país del tamaño de la Rusia zarista o en Alemania a la revolución fue durante años redujeron a los esfuerzos y murmullos críticos y oposicionistas. Con el colapso de estas falsas campamentos y la disminución de la apelación del comunismo y el marxismo entre las clases no-obreras y sus intelectuales, este ciclo se acaba cerrándose.

Así que cuando me preguntan por qué el comunismo y el socialismo no han ganado en este siglo, que a su vez les pido ¿cuál socialismo se suponía iba a ganar? Nuestro socialismo, el socialismo-obrero, con la derrota que sufrió de la línea nacionalista en la Unión Soviética, durante mucho tiempo perdió el poder de lograr cambios fundamentales en la sociedad contemporánea. Perdió su poder clasista al sindicalismo, a la socialdemocracia y al reformismo de izquierda. Su aguda crítica de la sociedad existente fue enterrado bajo el peso de las distorsiones seudo-socialistas. Estamos justo hoy en enderezar nuestras espaldas de esta experiencia, y esto bajo las condiciones de un nuevo asalto a los trabajadores y el socialismo.

Permítanme añadir un punto final. Yo no estoy entre ésas comunistas que consideran que la victoria final del comunismo como el resultado inevitable del proceso histórico. La realización del socialismo es el resultado de la lucha de clases, y esta lucha es tanto capaz de la victoria, ya que es de la derrota. No sólo el comunismo y la sociedad humana libre, pero la barbarie capitalista, en una escala tal vez aún no experimentado por nuestra generación, pueden ser el resultado de este conflicto. Sin embargo, en vista del hecho de que este ciclo que hablé ahora está cerrado y teniendo en cuenta el inmenso poder que el trabajador ha alcanzado ahora en una escala social en el campo económico, soy optimista sobre el futuro del socialismo. En cualquier caso, la cuestión gira en torno a la práctica social del comunismo y los comunistas.

Pregunta: A falta de un ejemplo dado cuenta del socialismo, o un modelo definido de manera positiva de la sociedad socialista, los comunistas son principalmente identificados por sus demandas oposicionistas. ¿No le parece que es una necesidad de expresar la visión socialista en términos más concretos? ¿No deberían ser elaborados los modelos más prácticos de la organización económica y política en la sociedad socialista?

Mansoor Hekmat: Si desea poner esta pregunta a un marxista en el comienzo del siglo, él o ella le contesta que no es para nosotros los comunistas a diseñar planos y utopías, que nuestra tarea es organizar una revolución contra el sistema existente, que nuestros objetivos son claras y el proceso de la revolución obrera en sí proporcionarán las formas prácticas de su realización. Creo que esta respuesta sea básicamente correcta, incluso hoy en día. Sin embargo, dos factores, uno correctamente la otra de forma incorrecta, hacen que hoy en día muchas personas consideran el punto acerca de la necesidad de ofrecer un modelo positivo del socialismo como válido.

En primer lugar, en el que muestra el alejamiento de los modelos soviéticos y chinos del socialismo desde el marxismo, un comunista debe también, en cierta medida, ofrecen las alternativas positivas. Así, reconozco esta necesidad en cierta medida en este sentido. Pero el segundo factor es el resultado de sometimiento general de la izquierda en las luchas políticas, sobre todo en Occidente, con el sistema y clima parlamentaria. Para muchos así llamados partidos comunistas y socialistas, el campo parlamentario había sido el principal campo de batalla de la lucha por el poder político. A diferencia de la lucha revolucionaria, que se organiza principalmente sobre la base de las críticas y el rechazo del sistema existente, las luchas electorales se realizan esencialmente en torno a las plataformas positivos. Esta es precisamente la diferencia entre reforma y revolución. Las reformas deben especificarse concretamente; revolución, por otro lado, es un movimiento en contra de una situación lo cual existe, para el establecimiento de diferentes normas y principios generales. El movimiento revolucionario se definen las formas prácticas de realización de sus objetivos en el curso de romper la situación existente, mientras que el movimiento reformista en un sistema electoral parlamentaria intenta ganar votos con un programa reformista concreta. El auge del capitalismo en sí no era sobre la base de un modelo claramente positivo del sistema tampoco. Más bien, fue el resultado de la crítica de la orden anterior y la presentación de las consignas generales de las libertades políticas y económicas.

Creo que, por lo tanto, la necesidad de presentar el socialismo como una plataforma económica político alcanzable y concreto es bastante exagerada. Para movilizar las fuerzas de su clase, el comunismo debe tener en la clase obrera su perspectiva crítica, así como sus ideales, expresar las líneas generales y los principios de la sociedad que está abogando y, al mismo tiempo, como una tendencia política activa en medio de las luchas en curso en la sociedad, ofrecen las plataformas prácticos y claros para las reformas.

Qué debe hacerse es, en primer lugar, para clarificar el significado preciso de los objetivos socialistas, y, en segundo lugar, para mostrar la factibilidad de su realización. Se debe establecerse, por ejemplo, que la abolición de la propiedad burguesa no significa la introducción de la propiedad estatal, y luego muestra cómo la organización del control colectivo del pueblo sobre los medios de producción es práctico. O bien, hay que subrayar que el socialismo es un sistema económico sin dinero y el trabajo asalariado, y luego muestra cómo organizar la producción sin la fuerza de trabajo como mercancía es factible. Lo que no se puede hacer es preparar un plan detallado de la producción y administración en una sociedad socialista. La forma específica de la economía, la producción y el sistema de administración en una sociedad socialista debe ser resuelto en el contexto del proceso histórico. Nuestro trabajo no es hacer modelos y utopías, sino mostrar de qué manera la sociedad socialista difiere de la sociedad existente. Por ejemplo, mostramos el proceso de la extinción del Estado siguiendo una revolución obrera por explicando la base material del Estado en la sociedad de clases y su superfluidad como institución política en una sociedad sin clases, y no mediante la emisión de un folleto en el cual el partido ha elaboraron su programa de práctica para el paso a paso el desmantelamiento de las instituciones y departamentos estatales.

Pregunta: El comentario oficial retrata el sistema bloque soviético y oriental como el resultado inevitable del comunismo, equipara el comunismo con el 'totalitarismo' y la falta de las libertades políticas y llega a la conclusión de que la única forma práctica para la participación de las masas en la administración de la sociedad es el sistema parlamentario y la pluralidad que prevalece en el oeste. ¿Cómo ve toda esta cuestión, y en qué medida lo hace la alternativa comunista para la intervención masiva en el funcionamiento de la sociedad, es decir, la democracia basada en consejo, compatible con la compleja organización social de hoy en día? ¿Es el sistema político en el socialismo un sistema de un solo partido?

Mansoor Hekmat: En primer lugar, el sistema político de la Unión Soviética y el bloque oriental fue la superestructura política y jurídica del sistema económico en su lugar en estos países y no tenía nada que ver con el socialismo, el comunismo o el marxismo. Era de ninguna manera la extensión natural de la revolución obrera en 1917. No solo eso. Este sistema fue posible precisamente por el aplastamiento de los logros políticos de la revolución, con la aniquilación de las libertades y los derechos políticos de largo alcance ganados por la revolución. En segundo lugar, el sistema parlamentario es una forma particular de la regla de las clases poseedoras. Aparte del hecho de que la mayor parte de las decisiones que influyen en la vida de millones de personas en estos países se hace fuera del parlamento, por una elite política, económica y militar inexplicable, el propio Parlamento no puede ser llamado un órgano de intervención popular en los asuntos de la sociedad. Crearon a la gente cada cuatro o cinco años, con bonitos carteles, propaganda y promesas, obtengan sus votos y vuelven a sus negocios. ¡Si tuviéramos que creer su afirmación, podríamos llegar a esta extraña conclusión de que para toda una década la gente en Occidente han estado tomando aparte su sistema de bienestar social con sus propias manos, ponerse fuera de puestos de trabajo y quitarle sus derechos! ¿Por qué en la tierra sería el pueblo británico impondrían un impuesto de capitación en sí mismos? ¿Y cuándo el pueblo norteamericano votan por la puesta en marcha de la guerra en el Golfo pérsico y por sacrificar sus vidas y dinero en esta cruzada? Esto es una broma. El sistema parlamentario es un sistema en el cual una vez cada pocos años la gente ceden a la sujeción por una u otra de las facciones variados de la clase dominante. Por supuesto, en comparación con la autocracia absoluta de algún general del ejército o un estado policial abierta, este sistema es mejor, pero de llamarlo un sistema basado en la intervención directa de la gente es ir demasiado lejos. En tercer lugar, el parlamento es tanto un producto natural del capitalismo como son los estados policiales y juntas militares. El mundo entero está bajo el capitalismo y el número de los regímenes con algo parecido a un parlamento, formado por las elecciones cuales no fueron manipuladas, a través del sufragio universal y con una voz significativa en la aprobación de leyes, es un puñado. El que habla de la política en el capitalismo también deben recordar que Ferdinand Marcos, Mohammad Reza Pahleví, Francisco Franco, Augusto Pinochet, ayatolá Ruhola Jomeini, Sadam Husein, François Duvalier y Jean-Claude Duvalier, el general Kenan Evren, Adolf Hitler y Benito Mussolini, también, han sido los productos de esta misma sociedad. El pluralismo burguesa depende del grado de estabilidad de la posición política y económica de la burguesía en la sociedad. Tan pronto como se ve amenazada esta estabilidad, que paralizan el parlamento, se prohíben los partidos de la oposición y se revierten al dominio autocrático absoluto.

¿Es el socialismo un sistema de un solo partido? El comunismo, como el objetivo final de la revolución obrera, no tiene al Estado como una institución política. Pero la transición a una situación de este tipo requiere una especie de estado después de la toma del poder por la clase obrera. En esencia, sin embargo, el estado obrero no es un Estado partidario; es el estado de las instituciones obreros. No se trata de un estado del partido comunista de los trabajadores, sino un estado de los consejos y órganos de las masas y de los ciudadanos obreros de la administración directa. Es natural que en un sistema de este tipo, los partidos políticos deben tener la libertad de trabajar para que sus políticas y programas adoptados por los consejos y otros órganos de la democracia directa. La fuerte posición del partido comunista-obrero debe ser esencialmente el resultado de tener el partido en sí sido capaz de afirmarse como la organización que incorpora los trabajadores y los dirigentes obreros influyentes. El Estado obrero no se basa en un régimen de partido único, pero no es un sistema político en el cual los partidos ganan el poder estatal tampoco. Lo que es más - y esto como todos los otros puntos es mi opinión personal - el Estado obrero no es un estado ideológico. Una sociedad libre no necesita una ideología oficial. Es la tarea de los comunistas para difundir y popularizar el marxismo y la vista comunista como base de la auto-conciencia de la sociedad. La cuestión de si los partidos políticos que buscan a derrocar el sistema de la democracia consejista del pueblo directo y para restaurar el poder de las clases derrocadas tendrá la libertad de la actividad, es algo lo cual los propios consejos decidirán en su momento. La pregunta es cuál de las dos opciones, es decir, permitir o prohibir las actividades de estas partidos políticos, sería la forma más eficaz de desarraigarlos.

¿El sistema de consejos corresponde con la compleja sociedad de hoy? En mi opinión, es, de hecho, en el sistema de consejos, es decir, el sistema basado en la participación directa de las personas, desde el nivel local hasta el nivel nacional, que dada la compleja economía existente y la división del trabajo, la presencia continua de las personas en la toma de decisiones en la vida política, económica y administrativa realmente puede ser aseguraron. En el sistema parlamentario, la política y la administración se convierten en las habilidades fuera del alcance de la gente. En el sistema de consejos, el grado de poder de cada consejo es proporcional al campo de su actividad. Cada consejo está formado por los representantes de un grupo de consejos en un nivel inferior. La estructura del consejo en su conjunto, lo cual incluye los consejos de nivel local más bajo al más alto nivel nacional, se prevé la posibilidad de las personas de su intervención efectiva de los representantes de todos los niveles, así como para el control de los electores sobre los diputados. El sistema parlamentario es una cortina de humo para el poder de una oligarquía burguesa. El sistema de consejos es un medio directo para la intervención del propio pueblo.

Pregunta: Un resultado de la caída del bloque oriental ha sido el debilitamiento de la actividad de los partidos en la izquierda. Aparte de los antiguos partidos pro-soviéticos, lo cual son principalmente ya sea sólo disolviendo a sí mismos o abandonando su reclamo formal al comunismo, hay una izquierda radical que no consideran la época actual como uno en el cual usted puede hacer el trabajo del partido. Hacen hincapié en el trabajo y actividad teórica, y en los movimientos de rango y fila. ¿Cuál es su opinión? Usted es uno de los fundadores de un nuevo partido que quiere trabajar aún más firmemente que antes como un partido obrero y marxista. ¿No cree que la construcción de un partido comunista-obrero ahora puede cumplirse por la incredulidad e incluso el ridículo?

Mansoor Hekmat: Siempre se puede encontrar personas que se encogen de hombros en el socialismo, en la organización socialista e incluso por tener altos ideales. En la sociedad burguesa, ridiculizando el socialismo y los trabajadores siempre han sido recompensados. Tal vez más gente hoy en día, que antes, en los medios de comunicación, las universidades y las diferentes instituciones políticas y de propaganda han recurrido a esta profesión honorable. Esta no es nuestra preocupación. Pero con respecto a la izquierda radical y los militantes socialistas que, mientras que creen en la necesidad del trabajo socialista no tienen en cuenta la 'época' actual como una para el trabajo partidario, voy a decir algunas palabras.

Yo también creo que hoy en día, el involucramiento y el trabajo teórico marxista en los movimientos de masas de la clase obrera es muy importante para los comunistas. Hago hincapié en los términos marxistas y de la clase obrera porque yo sé que para muchos en el trabajo teórico de izquierda y los movimientos de rango e fila no tiene este significado en particular. Muchas veces lo que se quiere decir es la actividad cultural, la participación en los movimientos de las minorías y de la ecología, la democratización de ciertos aspectos del régimen político, y así sucesivamente. Creo que mientras la izquierda de forma activa debe participar también en estos campos, esto aún no se cuenta como trabajo teórico o actividad de masas para los comunistas. Incluso para alguien que realmente tiene el trabajo teórico marxista y la actividad de la masa obrera en mente, retirándose de trabajo del partido es un gran error. Los círculos, centros, escuelas y figuras políticas no pueden sustituir a los partidos políticos. En ausencia de los partidos comunistas-obreros siendo capaces de plantear la totalidad de una alternativa clasista contra la clase dominante, de los partidos juntos se comprometieron a unirse a la actividad comunista en los diferentes frentes, dando a la lucha comunista el perfil de un movimiento completo lo cual desafía el dominio capitalista entero - en ausencia de tales partidos, los esfuerzos de los centros e individuos socialistas en tal o cual zona fallarán en hacer los impactos duraderos. En particular, en ausencia de un comunismo-obrero activo en la forma de los partidos políticos, los esfuerzos socialistas en forma de círculos y centros no permanecerán radical y crítica; la sociedad burguesa serán asimilarlos y formarlos a su imagen. El mundo está lleno de los círculos, centros y individuos socialistas que llevaron a cabo a la 'actividad alternativa' en diferentes áreas, sólo más tarde para encontrarlo incorporaron a la tradición establecida. El radicalismo en la sociedad es una función de la posición de la clase obrera en la lucha de clases. Y esta es una zona lo cual, sobre todo, requiere la existencia de los partidos comunistas-obrero.

La desconfianza hacia el trabajo del partido lo cual estamos presenciando hoy es el resultado de la ofensiva masiva por la burguesía contra el comunismo en general, y contra el comunismo organizado específicamente. Cuando el comunismo está prohibida y los comunistas son perseguidos, los partidos comunistas pierden miembros, e incluso a veces se rompen. Cualquiera puede ver esto. Hoy en día, al menos en Occidente, al parecer, el comunismo no está prohibido, pero la campaña de propaganda de la burguesía contra el socialismo, su guerra económica contra la clase obrera y el desempleo masivo existente tienen un efecto similar. Es comprensible que, en tales condiciones, muchos podrían retirarse de la organización socialista. Así que no creo que gran parte de estas teorías 'profundas' lo cual afirman que 'ahora no es el momento para el trabajo partidario'. El hombre, por naturaleza, inventa los razones filosóficas complejas para sus acciones inteligibles e racionales. ¡Una vez que la presión actual alza de los trabajadores y el comunismo, que volverá a ser un tiempo para `el trabajo del partido'! Creo que este retiro es transitoria y el movimiento de la clase obrera, en lugares como Francia, Alemania, Rusia e incluso tal vez los Estados Unidos, será en los próximos años ponen fin a este ambiente intelectual.

Pregunta: En Occidente, estamos siendo testigos de graves tendencias regresivas. Los últimos ladrillos del Estado de bienestar están siendo derribadas y hasta el nivel actual de la responsabilidad de la sociedad hacia el individuo, en términos de bienestar social y la seguridad económica, está siendo cuestionada. El nacionalismo, el fascismo y la religión están en el ascenso. Paralelamente a estos acontecimientos, vemos una regresión moral dramática lo cual se manifiesta, por ejemplo, la sanción de la agresión militar de Occidente, la justificación de la pobreza masiva y el desempleo, el crecimiento del fanatismo religioso y étnico, el periodismo corrupto abiertamente ligado a la política estatal, y así sucesivamente. ¿Dónde terminará todo esto? ¿Crees que este retroceso dará lugar a un equilibrio establecido en el largo plazo, o se trata de un fenómeno pasajero?

Mansoor Hekmat: Creo que en el análisis final, los socialistas y los trabajadores decidirán dónde este proceso va a terminar. No en el sentido de que todas las fracciones de la burguesía están dispuestos a ir hasta el final, hasta el punto de crear una superestructura política súper reaccionario. Por ejemplo, creo que el racismo y el fascismo en una escala propugnada por la extrema derecha no están totalmente a favor incluso dentro de la burguesía en Occidente. Pero el hecho es que cuanto más el equilibrio duradero y de largo plazo buscaron por la burguesía es mucho más a la derecha que el actual equilibrio. Por otra parte, si las cosas se dejan para las maniobras de la burguesía, el proceso por el cual se crea este equilibrio será acompañado por un enorme sufrimiento y numerosas guerras y derramamiento de sangre. El fascismo, el racismo, el militarismo y la religión no son tendencias lo cual se dan por viaje a las facciones conservadoras y centrales en la clase dominante, a continuación, ser relevaron donde su utilidad llega a su fin. Hoy en día, se están dando rienda suelta a estas tendencias para que, gracias al clima así crearon, pueden aplastar el radicalismo y las luchas por la justicia y la libertad y establecer sus propias leyes derechistas como las bases del Nuevo Orden Mundial. Quizás ellos calculan que iban a tirar del freno en el tiempo, justo antes de que las cámaras de gas o el advenimiento de una guerra ruinosa. Incluso si el resultado de las actuales agitaciones reaccionarios no fuera tan triste, por la generación que viven ahora, el camino que conduce a ese nuevo equilibrio será un camino duro y doloroso.

En mi punto de vista, sobre todo a la fuerza socialista y obrera pueden y deben bloquear este proceso. Hoy en día, una turbulencia se está acumulando en el clima político de Occidente, y el crecimiento del fascismo y la reacción que ha emergieron en contra de ella, son parte de esta realidad. Estos países están saliendo gradualmente de la apatía política de los años 80. La sociedad está dirigida una vez más por la polarización y politización. Creo que estas mismas condiciones también podrían allanar el camino para el surgimiento de una nueva izquierda en Occidente, de un socialismo obrero intervencionista.

Sin embargo, creo que detener el crecimiento de estas tendencias, y en general las tendencias políticas de extrema derecha, sigue siendo más factible que la construcción de las barricadas en contra de los esfuerzos actuales para desmantelar el 'capitalismo del bienestar'. El asalto de la burguesía sobre las formas económicas transmiten de los años 60 y la primera mitad de los años 70 es más decidida y más desesperada que los aspectos políticos. También hay un mayor consenso al respecto entre los diversos sectores de la burguesía. Naturalmente este ataque económica también dará lugar a una revisión fundamental de la auto-conciencia de la sociedad y de la posición del individuo en el mismo. Al final del día, la persona promedio y en particular uno que vive de la venta de su fuerza de trabajo serán alguien con menos derechos, menos dignidad, menos valor y más desfavorecidas que hoy. Cuando privatizan la asistencia sanitaria y desplazan la carga de los costos médicos en el 'consumidor', que aparentemente están llevando a cabo a una política económica. Pero mientras tanto la noción de ser reforzado es que el derecho a la asistencia sanitaria es un derecho relacionado con bienes e ingresos. Lo mismo puede decirse de la educación, de ocio y de la recreación de tiempo libre. Tales retrocesos ideológicos, políticos y jurídicos, aunque aparentemente ni siquiera los retrocesos 'fascistas', son de mayor alcance y más difícil de confrontar que pararse de pie a las formas extremas de expresión de la derecha.

Pregunta: ¿No ves entonces el fascismo y el racismo como principales amenazas en el Oeste?

Mansoor Hekmat: Déjame ponerlo de esta manera. La recreación de la experiencia de la Alemania nazi no es un asunto sencillo para los fascistas. Las fuerzas izquierdistas y centrales reaccionarán fuertemente en contra de ellos. Puede haber más razones para el crecimiento de la extrema derecha en Alemania, Francia o algunas de las antiguas repúblicas soviéticas, y puede ser menos en Gran Bretaña y los Estados Unidos. En cualquier caso, para convertirse en una fuerza dominante en Europa Occidental, el fascismo primero tendrá que superar las inmensas obstáculos materiales y resistencia política. Creo que incluso en la actual atmósfera de la activación política de la clase obrera y la fuerza socialista será capaz de hacer frente a esta amenaza. Por supuesto, para movilizar a esta fuerza contra el fascismo y el racismo, mucho trabajo debe ser hecho. Los fascistas crecerán más fuertes y la extrema derecha, como una fuerza organizada y activa, ocuparán un lugar definido en el escenario político de estos países. Pero no creo que en un futuro previsible, que serían capaces de convertirse en una fuerza dominante o decisiva dentro de la burguesía.

En relación con el racismo, la cuestión es más compleja. El racismo es más institucionalizado y más arraigada en estos países. Hay una serie de factores lo cual apuntan al crecimiento del racismo en el futuro, aunque oficialmente fue castigaron por la burguesía. Por ejemplo, un aspecto de la idea de la Europa Unida funciona totalmente en contra de los pueblos del así llamado Tercer Mundo. La identidad europea encuentra lo que significa no sólo en la distinción a la identidad nacional británica o alemana, pero en contra de la identidad asiática y africana. El tinte racista de la idea de la unidad europea se ha convertido en evidentes muchas veces aquí y allá, y específicamente sobre la cuestión de una política común de inmigración y asilo o en la definición del carácter y la cultura europea. Parece que con los niveles actuales de desempleo en Europa y la escala de la pobreza, las dificultades económicas y la represión política en muchos de los países de Asia y África, y por lo que el vuelo misivo que siguió a Europa, la incitación al racismo y la provocación racista será un área lo cual la burguesía no abandonará fácilmente. La mayor parte de la política oficial en estos países considerarían es de evitar que los fascistas ganen demasiado poder. Las leyes civiles será sin duda dar un giro hacia lo peor para los inmigrantes.

Pregunta: Los acontecimientos de los últimos años han puesto de manifiesto dos tendencias contradictorias: por un lado, vemos el surgimiento de los movimientos nacionalistas y las confrontaciones en Europa Oriental. Por otro lado, vemos cómo Europa occidental está a punto de desmantelar las fronteras nacionales y crear una Europa unida. ¿Cuál de estos que piensas establece el patrón para el futuro?

Mansoor Hekmat: Creo que ninguno de ellos. El nacionalismo en Europa Oriental de hoy es el resultado de la desintegración de este bloque, no su causa. Así que el actual crecimiento del nacionalismo en el Orienteno presagia una tendencia internacional general. Además, dudo que uno podría considerar que el plan para una Europa unida como una ruptura significativa con el nacionalismo. La cuestión parece ser más sobre la formación de un mercado interno integrado en Europa occidental, como la base de un bloque económico en rivalidad con los Estados Unidos y Japón, en lugar de un cambio de una identidad nacional a una identidad supranacional. La propia Unión Soviética fue durante mucho tiempo un bloque integrado, con una moneda única, un solo estado, un solo ejército y un sistema centralizado de gestión económica, pero ahora es el centro de coordinación de los movimientos nacionalistas. Para el observador promedio, el plan para una Europa unida ha puesto la presión sobre la identidad europea vis-à-vis los no-europeos, sin socavar los sentimientos nacionales de cada socio en una Europa unida. Lo que parece estar sucediendo realmente es que los nuevos bloques económicos y políticos, formadas por las alianzas interestatales, están reemplazando a los viejos acuerdos, lo cual, por cierto, crea más fricciones.

La historia del capitalismo muestra que a pesar de los movimientos de capitales y de la globalización del proceso de trabajo debilitan las fronteras nacionales en el sentido económico, la desigualdad del desarrollo capitalista, la escasez de capital mundial y la inestabilidad general del capitalismo mantienen el nacionalismo con vida tanto política, así como en la estrategia económica de los diferentes sectores de la clase capitalista. Si no es así, como tal, sin embargo, en cuanto a su desarrollo concreto de la presente se refiere, el capitalismo necesita la identidad nacional y el nacionalismo. Así que cualquier unidad no sería más que el dibujo de nuevas demarcaciones. Por muy fuerte el accionamiento inherente del capitalismo hacia la globalización, parece que la liberación de la humanidad del nacionalismo y las identidades nacionales será el trabajo del internacionalismo y la revolución obrera.

Con todo, no creo que la época actual es una de nacionalismo. Tampoco es la edad de su declive. El nacionalismo no tiene soluciones concretas a los problemas del capitalismo hoy en día, pero no es particularmente bajo la presión tampoco. Lo que está cambiando es la configuración nacional del mundo capitalista, no el papel del nacionalismo en el mismo.

Pregunta: Mientras que la burguesía está poniendo sus propias alternativas económicas, políticas y culturales - desde el nacionalismo a la religión, el fascismo y el racismo - parece que la clase obrera sólo está resistiendo en el frente económico. Esto es evidente en Occidente, sino también en el oriente, donde, a pesar de la atmósfera más cargada políticamente, el aumento de la pobreza está haciendo los trabajadores más propensos a limitarse a la lucha económica por sí sola. ¿No es esto un motivo de preocupación? ¿Cuál es, en su opinión, es la manera de salir de esta situación?

Mansoor Hekmat: También creo que este es un hecho tangible y es un motivo de grave preocupación. La auto-expresión política de la clase obrera no es una simple continuación de la lucha económica. 'Obreros', en el sentido demográfico del término, han casi nunca intervinieron en la política. Los trabajadores participan en la lucha política a través de los partidos obreros, ya sea reformista o revolucionario. Hoy en día, tenemos una situación en la cual todas las tradiciones organizativas y políticas que, de una u otra manera, sirvieron como vehículo para la intervención política de los trabajadores en la sociedad, al igual que la socialdemocracia y diversas corrientes del comunismo, han llegado abajo. Para esperar que los trabajadores, sin partidos políticos para reunirse alrededor, pueden intensificar mucho más allá del ámbito económico es una expectativa histórico y absurdo. No creo que la socialdemocracia es aún más interesados para ser presentado como la expresión política del movimiento obrero sindicalista. Tienen en gran medida abandonaron los trabajadores y enfocaron en los estratos sociales medio. Por otra parte, la socialdemocracia carece de un programa social y económico claro. Todo, por lo tanto, depende del curso del comunismo-obrero. Creo que se deben hacer esfuerzos serios para, en primer lugar, neutralizar la ofensiva anticomunista actual y en segundo lugar, formar los partidos comunistas-obreros se dedican a organizar a los trabajadores como clase y que participan en la lucha política. Sin esto, incluso si los trabajadores logran defender y preservar ciertas logros económicas, seremos aún así terminar con un equilibrio antiobrero mucho más político e ideológico. El período que acabamos entrando no faltará en los movimientos y acciones de protesta de la clase obrera. Pero el resultado de estas luchas y en concreto su impacto en las condiciones generales de los trabajadores en la sociedad, su poder y dignidad, es otra cuestión. Esto requiere un movimiento comunista activo en la sociedad y dentro del movimiento obrero.


Esta entrevista fue traducidadel farsi/lengua persa y fue publicado por primera vez en la revista Internacional, el papel del Partido Comunista-Obrero de Irán, N ° 1, febrero de 1992.
La traducción al español fue hecha de Inglés por Nicolás Jiménez.


Spanish translation: Nicolás Jiménez
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