El mito de la burguesía nacional y progresista (1) El plan para los panfletos de uno a cinco
Unidad de militantes comunistas
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Sin embargo, esta fórmula general no explica cómo se produce la plusvalía, es decir, el hecho de que el dinero final (D') es mayor que el dinero inicial (D). Así es como Marx resume el problema: "La conversión de dinero en capital debe explicarse sobre la base de las leyes que regulan el intercambio de mercancías, de manera que el punto de partida sea el intercambio de equivalentes. Nuestro amigo, las bolsas de dinero, que hasta ahora es solo un capitalista de embriones, debe comprar sus mercancías a su valor, debe venderlos a su valor y, sin embargo, al final del proceso, debe retirar más valor de la circulación del que él ha lanzado al comenzar. Su desarrollo como capitalista adulto debe tener lugar, tanto dentro de la esfera de circulación como sin él. Estas son las condiciones del problema. ¡Hic Rhodus, hic salta! ”(Vol. 1 p. 163) Si examinamos cuidadosamente la fórmula anterior, vemos claramente esta contradicción. La fórmula de (D-M-D') se compone de los dos circuitos (D-M: Compra) y (M-D': Venta). Y en el intercambio de mercancías, cuyo capital se extraerá sobre su base, en ambos circuitos, los intercambios equivalentes han tenido lugar[10]. Por lo tanto, el origen de la plusvalía no está el intercambio. El análisis se introduce lógicamente en la esfera de producción (consulte el Vol. 1, Parte II, Capítulo VI). Sin embargo, la fórmula anterior básicamente no proporciona una imagen del proceso de producción. El proceso de producción debe tener lugar en el intervalo entre los dos circuitos de intercambio, y la fórmula anterior resume todo el proceso simplemente como la etapa C. Si presentamos el proceso de producción (el proceso de trabajo) en la fórmula anterior, de una manera más precisa, la fórmula se convierte en la siguiente forma:[11] (1)
En otras palabras, los productos que compra el capitalista se dividen en dos partes: medios de producción y fuerza de trabajo. El proceso de trabajo, es decir, el intercambio material de la fuerza de trabajo y medios de producción, se lleva a cabo un cabo y se produce un tercer mercancía (M') que se vende en el mercado para obtener el dinero final (D'). Desde el punto de vista del intercambio de equivalentes en los diferentes circuitos, la fórmula expandida anterior no difiere de la fórmula anterior. En el circuito de (D-M) el capitalista todavía compra las mercancías a sus valores. Este intercambio ahora se ha formulado de manera más precisa: en el circuito de compra, el capitalista, de hecho, realiza dos intercambios: él compra los medios de producción (D-MP) y fuerza de trabajo (D-F). En el primer intercambio, el equivalente del valor de los medios de producción ha sido, por definición, pagado a sus propietarios. Del mismo modo, asumiendo condiciones estándar para el funcionamiento del capitalismo (condición sin crisis), el valor de la fuerza de trabajo también se ha pagado a su propietario (el trabajador), en forma de salarios[12]. En el circuito de compra (M'-D') también, como en la fórmula anterior, el mercancía terminado se ha vendido a su valor. No hay duda de que para comprender la causa y la forma de expansión del valor (producción de plusvalía) en la fórmula anterior, debemos investigar la etapa P, es decir, el proceso de trabajo. Pero aquí también el problema fundamental de esta fórmula en la medida (en que el propósito es la explicación del origen de la plusvalía) se manifiesta. Esta fórmula, a pesar de proporcionar una imagen más clara del proceso de trabajo en comparación con la fórmula más general de (D-M-D'), se limita, como antes, al nivel de expresión de la metamorfosis externa del capital, es decir, la transformación del capital de la forma de dinero en la forma productiva y luego a la forma de mercancía y una vez más a la forma de dinero. Desde el punto de vista analítico, esta fórmula se encuentra en el mismo nivel de abstracción que la fórmula de (D-MD'). La segunda fórmula expandida, especifica la posición del proceso de trabajo en el curso de la circulación y la reproducción del capital, pero lo presenta meramente en su forma material y física, es decir, en el nivel que mencionamos al principio de esta sección. El proceso de trabajo en esta fórmula solo muestra que los trabajadores al usar los instrumentos de producción y las materias primas producen otros mercancías y no explica en absoluto el punto de cómo los valores de los mercancías obtenidos son mayores que la suma de los valores de las mercancías utilizadas en su producción. Aquí el proceso de trabajo se presenta en su sentido general, como un proceso común a todos los sistemas sociales como un proceso durante el cual se produce el valor de uso. Mientras que, como dijimos anteriormente, para explicar cómo se expande el valor (producción de plusvalía), el proceso de trabajo debe examinarse desde el punto de vista de la producción de valor y no de valor de uso. Es el carácter particular del proceso de trabajo en el sistema capitalista que "las condiciones previas generales de producción" (trabajo y medios de trabajo) encuentran expresión de valor y, por lo tanto, para explicar cómo se produce la plusvalía, debemos buscar con precisión una fórmula o relación que muestre la relación mutua entre trabajo y medios de trabajo no como una relación entre diferentes cosas con diferentes cualidades, sino como una relación entre diferentes cantidades de una cosa (valor). Así que está claro por qué Marx, para explicar la esencia y la naturaleza del capital (expansión del valor), no se limita al marco de la fórmula anterior y la explicación del curso de la metamorfosis del capital (más adelante mostraremos cómo las interpretaciones desviacionistas de la cuestión de la dependencia parten de esta comprensión formal del capital y de las categorías y conceptos relacionados con el curso de la circulación). Para explicar cómo se produce la plusvalía y cómo el dinero se convierte en capital, Marx presenta otra fórmula lo cual es la expresión compacta de los esquemas de su teoría de la explotación y las inferencias básicas sobre las leyes del movimiento económico del capitalismo y las contradicciones internas del curso de la acumulación de capital. Esta fórmula presenta el capital no sobre la base de las diferentes formas que asume en el curso de su circulación, en su movimiento externo (dinero, mercancía, medios de producción), sino sobre la base de su división interna en capital constante y variable. Al descubrir el doble carácter de la fuerza de trabajo (como mercancía), Marx muestra que, de hecho, es la parte variable del capital, es decir, el capital utilizado para comprar la fuerza de trabajo que se expande. La fuerza de trabajo es el único mercancía cuyo "uso produce un nuevo valor". Los instrumentos de producción y las materias primas simplemente transfieren el valor de sus partes depreciadas y usadas al mercancía final. El valor de la fuerza de trabajo en la producción produce más que el valor incorporado en la fuerza de trabajo utilizada. La base de la producción de plusvalía es la explotación del trabajo. La fórmula que presenta Marx para expresar la naturaleza y la esencia del capital es la siguiente fórmula familiar[13]: (2)
En contraste con la fórmula anterior, que era una descripción de las diferentes formas y cualidades lo cual el capital asume en el curso de la circulación, la fórmula anterior presenta el capital en términos de la cantidad de valor. Los diferentes componentes de la fórmula (capital constante, capital variable y plusvalía) aparecen todos simplemente como cantidades diferentes de una sola inmanencia, es decir, valor, en la fórmula. En la forma en que los valores de uso se materializan estos componentes no tiene efecto en las relaciones existentes entre estos componentes. (Basta con saber que los medios de producción y los medios de subsistencia, respectivamente, constituyen los elementos materiales del capital constante y variable; la plusvalía puede materializarse en cualquier tipo de mercancía). Esta abstracción de la forma concreta de los medios de producción y de los productos del proceso de trabajo es una abstracción objetiva y real lo cual tiene lugar en la práctica en la sociedad capitalista y la explicación de la forma en que se expande el valor no es posible sin reconocer este carácter particular de la sociedad capitalista. El capital es un valor que se expande, esta es la esencia del capital. En la transformación del dinero en capital, el punto de partida de este proceso de valorización es el dinero, pero: "En sí misma, esta suma de dinero solo puede definirse como capital si se emplea, se gasta, con el objetivo de aumentarla, si se gasta expresamente para aumentarla. Por lo tanto, en esta expresión originalmente simple de capital (o del capital a ser) como dinero o valor, cada vínculo con valor de uso se ha roto y destruido por completo. Pero aún más sorprendente es la eliminación de cualquier signo no-deseado, toda evidencia potencialmente confusa del proceso real de producción (producción de mercancías, etc.). Es por esta razón que el carácter, la naturaleza específica de la producción capitalista, parece ser tan simple y abstracto. Si el capital original es una cantidad de valor=x, se convierte en capital y cumple su propósito cambiando a x+Δx, es decir, a una cantidad de dinero o valor = la suma original + un saldo sobre la suma original. En otras palabras, se transforma en la cantidad dada de dinero + dinero adicional, en el valor dado + plusvalía. La producción de plusvalía, que incluye la preservación del valor originalmente avanzado, aparece, por lo tanto, como el propósito determinante, la fuerza motriz y el resultado final del proceso capitalista de producción" ("Resultados", p. 976, énfasis de Marx) De esta manera, Marx basa la esencia de la producción capitalista y la relación de capital en su elemento cuantitativo, en el proceso de aumento de valor, en distinción a la primera fórmula lo cual fue la descripción de la transformación cualitativa del capital. Y la fórmula 2, que es el extracto de la descripción de la forma en que se expande el valor, es precisamente la fórmula lo cual debe formar nuestro punto de partida en la cognición, por supuesto, del movimiento del capital. Marx luego se pregunta ¿cómo se convierte x en x+Δx? ¿Cómo se expande el capital? Y es en respuesta a esta pregunta que Marx, paso a paso, al explicar el lugar del capital variable en la división interna del capital total y al explicar el doble carácter de la fuerza de trabajo, presenta el marco general de x+Δx como fórmula 2, es decir, CC+CV+PS. Habiendo extraído esta fórmula, Marx concluye: "Por lo tanto, la función real específica del capital como tal es la producción de plusvalía que, como se verá más adelante, no es más que la producción de plustrabajo, la apropiación de trabajo no-remunerado en el curso del proceso real de producción. Este trabajo se manifiesta, se objetiva, como plusvalía". ("Resultados", p. 978, énfasis de Marx) Por lo tanto, cuando hablamos de la necesidad de partir de la esencia de la relación de capital y luego explicar las diversas formas de la operación concreta del capital y el sistema capitalista, estamos enfatizando precisamente la necesidad de apartarnos de la segunda fórmula. Esta es la fórmula de la cual Marx extrae los conceptos básicos de su crítica económica del sistema capitalista; los conceptos lo cual deben ser, en el primer paso, aprendidos y empleados por los marxistas como las herramientas teóricas y analíticas más afiladas. En las categorías de capital constante, capital variable y plusvalía, dimos algunas explicaciones previamente. Ahora mencionamos brevemente y en una lista, otras categorías y conceptos básicos que se pueden construir inmediatamente en las categorías anteriores:
Del mismo modo, Marx también presenta y explica las leyes y relaciones básicas del movimiento del capital, en el nivel más profundo, sobre la base de la misma fórmula: la ley de centralización y concentración de capital, la ley de la tendencia de la tasa de ganancia a caer, la división del capital social total en diferentes partes (medios de producción, medios de consumo - necesarios y lujosos), reproducción a gran escala y acumulación, los precios de producción y la igualación de la tasa de ganancia, trabajo productivo e improductivo, etc., en resumen, el análisis de los géneros: las leyes de la acumulación y el movimiento del capital y su contradicción interna están, antes que nada, basadas en la fórmula anterior, que no es más que la expresión condensada de cómo se produce la plusvalía, cómo se expande el valor a través de la explotación del trabajo asalariado. Ahora, antes de entrar en la discusión sobre el lugar de estas dos fórmulas en el análisis de la cuestión de la dependencia, es necesario que nuevamente presentemos las dos juntas: 1) La primera fórmula expresa el curso de la metamorfosis externa del capital y su transformación de una forma a otra. (1)
Como dijimos, esta fórmula es la apariencia externa del capital y expresa los diferentes momentos de su manifestación. Y precisamente por esto, no puede explicar por sí mismo la esencia y la base del capital lo cual es la valorización a través de la explotación. La segunda fórmula trata precisamente con la explicación de la esencia y la inmanencia del capital: (2)
Comprender la relación entre estas dos fórmulas y el lugar que cada una ocupa en los diferentes niveles del análisis de la sociedad capitalista es la condición necesaria para la cognición de las leyes y las contradicciones del movimiento de capital y también las formas concretas de su manifestación. Ahora, si tenemos en cuenta estas dos fórmulas y recordamos los elementos actuales de la interpretación de la cuestión de la dependencia que enumeramos en el primer folleto y que también mencionamos brevemente anteriormente, distinguiremos claramente la superficialidad y la perspectiva burguesa que prevalece sobre estas interpretaciones. ¿Qué fórmula forma el punto de partida y movimiento, y el esqueleto de estas interpretaciones? ¿A partir de qué fórmula se originan las categorías y los conceptos, que forman la base de las interpretaciones actuales en la explicación del capitalismo dependiente? Sin duda, la primera fórmula. Cuando se trata de explicar la cuestión del capitalismo dependiente, la cognición de las interpretaciones actuales de las categorías de capital y producción capitalista se limita al nivel de la apariencia externa del capital, su nivel tangible y empírico, es decir, al nivel de la primera fórmula. Esto se debe a que en estas interpretaciones no se menciona básicamente la relación entre trabajo y capital, que es el contenido esencial de la segunda fórmula y la cuestión de distinguir entre el capital "nacional" y "dependiente" está resuelta por factores como la dependencia monetaria, la dependencia técnica, la geografía del mercado de venta y la calidad de las mercancías producidos (en términos de sus valores de uso): 1) La dependencia monetaria: Más precisamente, esto significa que en la fórmula 1 el propietario del dinero inicial no es iraní (o que los propietarios son, por ejemplo, monopolios extranjeros, lo que en sí es una mejora en la formulación). Esta formulación de capital dependiente, incluso en su expresión más precisa, no va más allá del nivel de la primera fórmula, ya que la propiedad legal del dinero inicial no expresa de ninguna manera cómo se divide en componentes constantes y variables, cómo la explotación se lleva a cabo sobre su base, etc., y no tiene ningún efecto sobre el dinero inicial. El ingeniero Mehdí Bazargán{2} (que el año pasado fue el favorito de los partidarios de la burguesía "nacional") puede vender su fundición a un capitalista extranjero (o más fácilmente, puede convertirse en un ciudadano estadounidense o, aún más fácil, su "ciudadanía estadounidense" se revela) sin que se produzcan las más leves reacciones al nivel de fórmula 2. 2) Technical dependence: Una vez más, la expresión más precisa de este tipo de dependencia sería que en la fórmula 1 en el circuito (medios de producción - dinero) el vendedor de los medios de producción es una empresa extranjera. Aún se limita a la fórmula 1, ya que en la fórmula 2 no hay indicios de dónde, y bajo el control y la apropiación de qué persona jurídica y real se han producido o provienen las mercancías compradas por el capital constante. 3) La geografía del mercado de venta: Lo que significa más precisamente que en el circuito de venta (dinero final-mercancía) en la fórmula 1, el comprador es "extranjero". Nuevamente, ninguna de las categorías que Marx expresa en la fórmula 2 en relación con cómo se produce la plusvalía ha sido involucrada. Aquel a quien el capitalista vende sus artículos o donde los vende, no influye en las relaciones mutuas entre capital constante, capital variable durante toda la jornada laboral, el grado de explotación, etc., lo caul, por definición, se han realizado antes de la venta. 4) El juicio moral (similar a un vendedor) sobre el valor de uso de la mercancía producida: Que el capitalista dependiente produce las mercancías "malos" e "inútiles", "desechadas", no esenciales, etc., y, por ejemplo, el capitalista "nacional" produce las mercancias "buenas, esenciales, útiles y de alta calidad", también se deriva de confinamiento a la fórmula 1. Este elemento de la definición de dependencia pone a prueba la mercancía terminado (M') en la primera fórmula, desde el punto de vista de una tarea definida y una necesidad consumedora (o un gusto por encima de la clase para el desarrollo de las fuerzas productivas). Cualquiera que sea el valor de uso producido durante el proceso de trabajo puede ser y cualquier uso que pueda servir, ya sea un chicle o un reactor nuclear, el periódico de la Revolución Islámica o una navaja, etc., de ninguna manera expresa la relación del trabajo y el capital en su producción, o todas esas relaciones y categorías fundamentales que mencionamos anteriormente. Este criterio de dependencia, también, no abre un camino para la explicación de la dependencia del capital, cuya esencia particular es la producción de plusvalía. De esta manera, los diferentes elementos de las interpretaciones actuales de la cuestión del capitalismo dependiente se detienen en la esfera de la división formal del capital, las relaciones legales lo cual descansan sobre las formas de manifestación del capital, las características físicas de los objetos producidos, la geografía del mercado de venta, etc., y en resumen, la cognición superficial del capital y su dependencia, y lamentablemente se quedan cortos incluso en este nivel. El circuito de intercambio de la fuerza de trabajo - dinero (D-F), también, pertenece a la fórmula 1. Un intercambio que enfatiza la necesidad de transición de la primera fórmula a la segunda: "El único acto dentro de la esfera de circulación en el que hemos estado fue la compra y venta de fuerza de trabajo como la condición fundamental de la producción capitalista". (Vol. 2, p. 357) Por lo tanto, aquellos que sienten tanto afecto por la esfera del intercambio y la circulación como por las formas de manifestación del capital en esta esfera, también deberían haber echado un vistazo a este intercambio definitivo. ¡Pero no! Parece que nuestros investigadores "marxistas" evitan intencionalmente mencionar el nombre de trabajador y de fuerza de trabajo, ya que habría sido apropiado proporcionar también una interpretación de la dependencia sobre la base de la forma en que se compra la fuerza de trabajo, y así sucesivamente. ¡O podría ser que la burguesía "nacional" lo cual ha vendido la teoría "económica" a nuestro movimiento comunista es, por la fuerza de su antiguo hábito, también un sub-vendedor! Pero ahora a la dependencia, como la característica de todo el sistema de producción en Irán. Dijimos en el primer folleto que: "The definitions of the dependent capitalist system which are presented are mainly based on the mechanical generalization of the economic movements of the dependent bourgeoisie; and dependent capitalism is in fact regarded as 'the system of production under the rule of dependent capitalists'." (p. 16){3} También dijimos que en estas interpretaciones, la dependencia de todo el sistema capitalista se explica sin la menor referencia a la categoría de capital social total y las leyes generales de su movimiento. De hecho, cualquier persona que, de una manera completamente atomística, haya basado su cognición del capital en la fórmula 1, es decir, la fórmula de la manifestación del capital en circulación, no tendrá más remedio que confiar en la generalización mecánica de las observaciones. Ahora este punto se puede ver claramente. De acuerdo con las interpretaciones actuales, la dependencia de todo el sistema capitalista de Irán de las fuentes monetarias y crediticias extranjeras es el reflejo de la dependencia monetaria de una sección principal de los capitalistas sobre estas fuentes; igual con la dependencia tecnológica y de mercado. En resumen, cada vez que una sección principal de los capitalistas dedica la mayor parte de las capitales del país, comprando principalmente los medios de producción del exterior, a la producción de productos cuales se han producido principalmente para el mercado extranjero y no para satisfacer las necesidades del "pueblo de Irán", ¡nos enfrentamos a un sistema capitalista dependiente! En otras palabras, de acuerdo con estas interpretaciones, siempre que consideramos en la fórmula 1 el movimiento de todos los capitalistas, los circuitos de intercambio "dependientes" superan a los circuitos de intercambio "independientes"; los capitalistas, cuyo dinero-capital es dependiente, que compran los medios de producción del exterior y los venden en el mercado extranjero, dominan; y como resultado, todo el sistema de producción se define dependiente en virtud de la dominación de estos capitalistas. En definir la dependencia de todo el sistema de producción comparando el número y la magnitud de los "átomos dependientes" con los "átomos no-dependientes"; esta es la esencia de la definición de capitalismo dependiente en las interpretaciones burguesas actuales en nuestro movimiento comunista. Las consecuencias y los efectos que esta dependencia imparte a la economía del mercado interno también se explican de la misma manera: la dominación de los átomos dependientes significa la creación de las condiciones necesarias para la preservación y reproducción de esta dominación. La división social del trabajo se forma hacia los intereses de los capitalistas dependientes; las industrias principales y pesadas (expresivas y símbolo de la independencia técnica), los bancos "nacionales" (dinero y crédito independientes), el mercado interno equilibrado y extenso (la realización de los valores de las mercancías de manera "independiente") no se forman, etc. El resultado político lógico de tal en la "actitud económica", también, es concebible: Si, en su contenido económico, la revolución democrática de Irán es derrocar al capitalismo dependiente, entonces, naturalmente, sobre la base de estas interpretaciones, debería derrocar al gobierno de los capitalistas dependientes (estos átomos de dependencia que han impuesto su carácter en el capital social total, en virtud de sus grandes números). Los capitalistas "nacionales" (los átomos independientes) no tienen la culpa en esta escena y su llegada al poder puede incluso desarrollar las fuerzas productivas, crear las industrias necesarias, producir las mercancías necesarios y útiles, asegurar la independencia en la producción, dar una coherencia equilibrada y pauta a la división social del trabajo y las ramas de producción dentro del país, y de esta manera ubicar el trabajo de realización de las mercancías producidas en el mercado nacional en una base completamente independiente, sin necesidad de comercio exterior; y así sucesivamente. Si el asunto terminara aquí, nos enfrentaríamos a una teoría económica puramente burguesa y una póliza política liberal burguesa explícita lo cual, sobre la base de su análisis económico, identificó a la burguesía "nacional" como la fuerza motriz y el líder natural de esta revolución. Pero el punto es que las interpretaciones económicas anteriores son las interpretaciones dominantes en nuestro movimiento comunista y, por lo tanto, el hecho de que la necesidad de participación y liderazgo de la clase obrera en la revolución democrática no se ha deducido de ningún modo de su análisis económico relevante, debe ser cubierto de alguna manera. De ahí la observación de que la burguesía “nacional” está “vacilando” en nuestra revolución, se agrega de manera bastante arbitraria. Y la política del proletariado hacia "este estrato" se reduce de una política hostil y una basada en la comprensión de los intereses fundamentales de las diferentes clases en esta revolución, de una política basada en la teoría marxista de la lucha de clases, a una política comprometida basada en la observación empírica y el juicio de los movimientos diarios de este estrato; a una política de "apoyo condicional". La confianza en la observación de la aparición del capital en el curso de la circulación (primera fórmula) conduce inexorablemente a la observación de las apariencias del movimiento de la burguesía en la esfera de la política. La superficialidad económica conduce a la credulidad política y el empirismo teórico conduce al seguidismo práctico. ¡La burguesía liberal, en su papel histórico de sobrevivir a la trampa mortal de la revolución, sale honorablemente, con la ayuda de la tesis de la "burguesía nacional"! Desde el punto de vista teórico, todo el arte de la "ciencia" económica burguesa consiste en ocultar la fórmula 2 y ocultar el origen de la plusvalía y las ganancias de la clase capitalista, que no es otra cosa que la explotación de la clase obrera. Nuestros "marxistas" superficiales, los partidarios de la burguesía nacional, participan de este ocultamiento de buena o mala gana. Pierden completamente el marxismo y sus logros teóricos y, al aceptar los métodos burgueses de pensamiento y el análisis burgués, inevitablemente también aceptan las preocupaciones económicas de la burguesía. Ya sea monetaria, técnica, etc., la independencia es necesaria para el desarrollo del capitalismo iraní, se entiende mucho mejor por el mismo capitalista, cuyo movimiento con fines de lucro (esta es la definición de capitalista) se supone que forma la base del desarrollo del capitalismo iraní. Y si los libros de Marx tuvieran la intención de servir a este desarrollo, la propia burguesía los habría enseñado como libros de texto “económicos” en escuelas y universidades. El apogeo del radicalismo de nuestros observadores superficiales se reduce a expresiones sobre intercambios desiguales, la salida de este o aquel dinero y la mercancía del país, el saqueo de esta o aquella riqueza nacional como resultado de los intercambios desiguales, en la fórmula 1. Este es precisamente el radicalismo de ese burgués que atribuye su atraso económico al fraude del partido opuesto, a la falta de patrocinadores influyentes, a la injusticia de las relaciones de mercado, a la corrupción en las instituciones estatales, etc. Cualquiera que sea la dificultad que puedan tener nuestras bolsas de dinero "radicales", él no tiene dificultad en el circuito de compra de fuerza de trabajo (D-F) en la fórmula 1, ya que gracias a esos mismos competidores fraudulentos y desagradables, él tiene acceso a una inmensa fuente de fuerza de trabajo el cual es "reproducido" por pan y queso y chozas de hojalata; y su precio (salarios), a pesar del declive de la agricultura (en sí mismo como resultado del proceso de expropiación y la creación de una inmensa fuente de fuerza de trabajo barata en Irán), se ha corregido en un nivel bajo a través de la política de puertas abiertas y la inundación de importaciones de productos agrícolas y mediante la explotación ilimitada de la población rural del país; élestá obteniendo ganancias al amparo de un gobierno "autoritario" que, a pesar de la falta de participación directa de nuestro capitalista "radical" en ese gobierno (el gobierno del mercenario Shah), ha negado a toda la clase trabajadora el derecho de cualquier tipo de protesta y huelga; ha arrastrado a los militantes de esta clase a las plazas de ejecución, las prisiones y las cámaras de tortura, para que las luchas legítimas de los trabajadores reduzcan ligeramente la capacidad de compra de los capitales variables de todos los capitalistas, etc. Nuestro capitalista "radical" conoce todas estas realidades desde el principio o cuando, gracias a este "radicalismo" (léase: diciendo cuentas y siendo más santo que tú) él es llamado, como Mehdí Bazargán, Shapur Bajtiar, Abolhasán Banisadr, para encontrar remedios, se da cuenta de las grandes dimensiones del "problema" de preservar el gobierno del capital total, abandona su "radicalismo" y se levanta con todas sus fuerzas para justificar los actos y medidas de sus predecesores, suplica el perdón del imperialismo por sus molestias pre-revolucionarias y sinceramente se compromete a revivir las mismas relaciones anteriores. Pero nuestro compañero superficial que había encontrado, al nivel de la misma primera fórmula, su "aliado" en la revolución, la "burguesía nacional", ahora, desconcertado, se encuentra solo en el campo; al principio, de la misma manera que antes, advierte a los obreros revolucionarios contra el debilitamiento de su gobierno de aliado "nacional", luego, él conoce ciertas cosas a través de la experiencia, aconseja a la burguesía "nacional" que rompe la promesa y la advierte contra la asociación con los "monopolistas", lo amenaza con una "actitud dual" e incluso cuando descubre el carácter espantoso de su aliado pasado - a expensas de la sangre de los kurdos, turcomanos y árabes, y de los trabajadores desempleados de Isfahán; y el encarcelamiento y tortura de los trabajadores petroleros militantes del sur, de Hammad Sheibanis y Saadatis y cientos de otros casos en los primeros meses después del levantamiento, se da cuenta de la gravedad de la situación y comienza a buscar un nuevo "aliado". ¡Pero Ay! En lugar de reconocer sus debilidades teóricas, formularlas y declararlas de la manera más explícita por el bien de la educación de la nueva generación de revolucionarios que tomarán el campo después de él, no solo recriminan a quienes le habían advertido inicialmente, sino que, buscando salvar la cara, inventa un nuevo método y dispositivo "teóricos". Sí, nuestro compañero está a mil millas de distancia para convertirse en una vanguardia de la clase trabajadora.
Para no caer en este pantano debemos comenzar en nuestro análisis económico con Marx y continuar con Marx. Sobre la cognición del capital, esto requiere que nos movamos con Marx de la fórmula 1 a la fórmula 2. Esta es la primera herramienta teórica que Marx ha preparado para nosotros en la crítica y el análisis del sistema capitalista. La comprensión de las condiciones sociales, económicas y políticas de la dominación de la "relación de capital" (cuya fórmula M + CV + PS es la expresión compacta de) sobre la producción social en el país dominado por el imperialismo, es el punto de partida del análisis de las leyes del movimiento del sistema capitalista dependiente. Por lo tanto, antes de explicar las formas concretas de dependencia, debe percibirse la dependencia del proceso de producción de plusvalía en el mercado interno del país dominado de las condiciones imperialistas de producción en este mercado y también en el mercado mundial. Solo después de haber entendido la esencia de la dependencia en el nivel de fórmula 2 podemos explicar la necesidad de manifestación de esta dependencia en formas concretas definidas (en el nivel de fórmula 1), y luego como resultado (y no como punto de partida) del análisis.
2. Las presuposiciones históricas y las condiciones contemporáneas de la producción capitalistaMarx divide las condiciones para el establecimiento y expansión de la producción capitalista y la dominación de la "relación de capital" sobre la producción social, en dos categorías:a) Las presuposiciones históricas del desarrollo del capitalismo; b) Las condiciones contemporáneas de producción y reproducción de las relaciones capitalistas. La distinción entre estas dos categorías de condiciones es uno de los ejemplos más llamativos del método dialéctico de aproximación al desarrollo histórico de las sociedades. Los economistas burgueses, ya sea antes o después de Marx, han interpretado la historia a través del ojo de un capitalista y con el supuesto de la dominación eterna del capital; si bien, desde el punto de vista del marxismo, el capitalismo como uno de los vínculos en la evolución de la historia de la sociedad humana, es un fenómeno definido y limitado; pasa del no-ser al ser, concibe su embrión en el útero de otro sistema y sobre la base de otras leyes, luego se levanta por sí misma y establece sus leyes de movimiento sobre la sociedad y, posteriormente, dentro de sí misma y sobre la base de sus leyes del movimiento proporcionan las condiciones previas de un nuevo sistema: el socialismo. En otras palabras, según Marx, el capitalismo antes de "ser" debe "convertirse"; y las condiciones del "ser" del capital son completamente diferentes de sus condiciones de "convertirse": "Las condiciones y las presuposiciones del convertirse, del surgir, del capital presuponen precisamente que aún no en ser, sino que simplemente se convierten; por lo tanto, desaparecen a medida que surge el capital real, capital que él mismo, sobre la base de su propia realidad, plantea las condiciones para su realización." (Grundrisse, p. 459) La relación dialéctica entre ser y convirtiendo a ser es la base filosófica del materialismo histórico y es natural que si no tenemos en mente la distinción entre las presuposiciones históricas (es decir, las condiciones para convertirse) del capital y las condiciones contemporáneas de su producción y la reproducción (es decir, sus condiciones de ser) no tendremos que escapar del método de análisis burgués y, como resultado, presentaremos deducciones burguesas del desarrollo del capitalismo en Irán. Pero, ¿cómo se manifiesta esta desviación en el análisis del capitalismo iraní? La falta de comprensión de la diferencia existente entre estas dos categorías de condiciones, es decir, las condiciones históricas del surgimiento del capital, por una parte, y las condiciones contemporáneas de su producción y reproducción (tanto desde el punto de vista filosófico como desde el punto de vista de la crítica económica), lleva a esto, que en primer lugar cuando hablamos del análisis del "desarrollo del capitalismo en Irán", la mención de la historia de su crecimiento, antes que nada, se evoca y comenzamos, por ejemplo, de las reformas llevadas a cabo por Amir Kabir y Mirza Hosein Sepahsalar{4}; del crecimiento de las industrias de alfombras y emparejamientos de las actividades del Banco de Préstamos y el Banco Imperial{5}, etc; y seguimos esta historia, paso a paso, en todas sus diversas dimensiones, hasta nuestros días. Y en segundo lugar, también, cuando buscamos una explicación de las peculiaridades de la dependencia del sistema de producción en las condiciones actuales de Irán, intentamos explicar la dependencia sobre la base de sus "raíces históricas". La perspectiva "tecnológica" o "técnica" (y en general mecánica) sobre la cuestión de la dependencia, una perspectiva que en realidad no trata de explicar la dependencia del capitalismo, sino de citar los factores de la dependencia de "industrias, comercio y el estado" en Irán, se basa precisamente en esta percepción desviacionista "del desarrollo del capitalismo". La dependencia del capitalismo iraní, es decir, las peculiaridades del capitalismo en Irán como país dominado por el imperialismo, es una dependencia que debe explicarse no sobre la base de las condiciones históricas del surgimiento del capitalismo en Irán, sino sobre la base de las leyes ya presentes y específicas del capitalismo; lo cual el capitalismo mismo establece sobre el sistema de producción, después de su surgimiento. La dependencia del capitalismo iraní del imperialismo se produce y reproduce sobre la base de las leyes contemporáneas del movimiento del capitalismo de la época del imperialismo, por lo que debe explicarse precisamente sobre la base del análisis de estas mismas leyes; y cualquiera que, como "Rah-e-Kargar"{6}, dé la decisión de que: "El capitalismo dependiente es el resultado de una división del trabajo impuesta a nivel internacional. En este sentido, es de importancia decisiva considerar el hecho de que generalmente en los países dominados, la dependencia, desde el punto de vista del tiempo, precede al capitalismo” (nuestro énfasis); es decir, cualquier persona que, de manera abstracta, separa de tal manera, la dependencia de las relaciones definidas que confieren a esta dependencia a un contenido y significado específico (históricamente) e incluso considera que tiene "precedencia" sobre el capitalismo, no tendrán más remedio que explicar la dependencia sobre la base de categorías y conceptos que son en sí mismos históricos por encima; categorías y conceptos que fácilmente pueden ser comunes a todos los sistemas de producción; categorías y conceptos que pueden tener presencia y existencia "antes del capitalismo", que en consecuencia no expresará nada en relación con la dependencia del capitalismo iraní e inevitablemente no proporcionará cognición en la esfera de la lucha específica que debe seguir el proletariado de Irán, en el contexto de las leyes del movimiento del capitalismo iraní. Una persona así se verá obligadaa explicar la producción de plusvalía en el país dominado por el imperialismo, es decir, el capitalismo en su etapa más alta, solo por el concepto de "saqueo", esta categoría histórica anterior. Para decir que "la dependencia, desde el punto de vista del tiempo, precede al capitalismo" lleva a nuestro compañero en cuanto a creer que esta dependencia es "el resultado de una división del trabajo impuesta" (Sí, la "división del trabajo" e "imposición" ambas preceden al capitalismo! ) y también en relación con el resultado de esta dependencia como el "saqueo de los recursos naturales" (¡"el saqueo" y los "recursos naturales" también preceden al capitalismo! ). ¿No "promete" tal método de enfoque la perspectiva de la negación de la teoría del imperialismo de Lenin y su sustitución por una crítica de los tratados de Golestán y Turkmenchay{7}; la negación de la necesidad de explicar la reacción política sobre la base de las leyes del movimiento de capital monopolista y su sustitución por un análisis de las bases de la "democracia y dictadura en el Islam" y sus diferentes sectas; la negación de la necesidad de analizar las relaciones de trabajo y capital en Irán sobre la base de los logros científicos de Marx y su sustitución por el examen de las condiciones de Haji Mirza Aghasi{8}, etc.? ¡La "crítica e investigación" de los compañeros de "Zahmat"{9} ya se ha comprometido a abrir este nuevo horizonte para el movimiento obrero![14] Pero el método de Marx es bastante diferente: primero enfatiza la distinción entre las presuposiciones históricas y las condiciones contemporáneas de un sistema de producción; y, en segundo lugar, cree que la condición necesaria para comprender la historia de la formación de un fenómeno, es el cognición de este fenómeno en si mismo como el resultado más perfecto y más complejo de su trayectoria evolutiva histórica. Si uno no se da cuenta de que "el sistema capitalista es la unidad del proceso de trabajo y el proceso de producir la plusvalía"; si uno no sabe que la producción de plusvalía se basa en la existencia y reproducción de la fuerza de trabajo como una mercancía; entonces esa persona nunca puede escribir la historia del desarrollo del capitalismo, ya que básicamente no sabe qué relaciones históricas, elementos, fenómenos y eventos debe buscar. Si uno ha identificado el capitalismo con la "industrialización", entonces, en la esfera de la historiografía, escribirá la historia de la "industrialización". “La sociedad burguesa es la más compleja y desarrollada organización histórica de la producción. Las categorías que expresan sus condiciones y la comprensión desu organización permiten al mismo tiempo comprender la organización y las relaciones e producción de todas las formas de sociedad pasadas, sobre cuyas ruinas y elementos ella fue edificada y cuyos vestigios, aún no superados, continua arrastrando, a la vez que meros indicios previos han desarrollado en ella susignificación plena, etc. La anatomía del hombre es una clave para la anatomía delmono. Por el contrario, los indicios de las formas superiores de las especies animales inferiores pueden ser comprendidos sólo cuando se conoce la forma superior. La economía burguesa suministra así la clave de la economía antigua, etc. Pero no ciertamente al modo de los economistas, que cancelan todas las diferencias históricas y ven la forma burguesa en todas las formas de sociedad. Se puede comprender el tributo, el diezmo, etc., cuando se conoce la renta del suelo. Pero no hay por qué identificarlos. ” (Marx, "El método de la economía política", derivado de "Una contribución a la crítica de la economía política".) Y también, “Del mismo modo, la economía burguesa únicamente llegó a comprender la sociedad feudal, antigua y oriental cuando comenzó a criticarse a sí misma”. En diferentes textos y especialmente en el primer folleto de "El mito", hemos reiterado de varias maneras la afirmación de que "después del establecimiento del sistema capitalista dependiente en Irán, no se puede hablar de la burguesía nacional". Nuestro énfasis en la frase "el establecimiento del sistema capitalista" se basa precisamente en la distinción anterior. En la distinción entre las presuposiciones históricas y las condiciones contemporáneas de la producción capitalista, Marx ha preparado la clave teórica necesaria para responder a nuestras dos preguntas fundamentales: en primer lugar, ¿desde qué coyuntura histórica definida y sobre la base de la existencia de qué condiciones llamamos un sistema definido de producción capitalista? En otras palabras, ¿cómo se realiza el establecimiento del capitalismo? Y en segundo lugar, ¿cuáles son las leyes del movimiento de la sociedad después del establecimiento del capitalismo? O, en otras palabras, ¿cuáles son las leyes económicas independientes del movimiento del sistema capitalista? La respuesta de Marx a las dos preguntas anteriores es clara. Dejamos el examen de la segunda pregunta para los folletos posteriores y terminamos este folleto con una breve respuesta a la primera pregunta. 1) La producción capitalista se establece cuando se han realizado sus presuposiciones históricas. Estas presuposiciones son aquellos cambios económicos y sociales necesarios que se requieren para la transformación del sistema de producción del feudalismo al capitalismo. Aquí la discusión es sobre aquellas transformaciones económicas y sociales cuales tienen lugar no sobre la base de las leyes internas del sistema capitalista, sino sobre la base de las transformaciones fundamentales de la sociedad feudal. Las leyes de estos períodos son las leyes de la extinción del feudalismo, condiciones en las cuales las fuerzas productivas que se han desarrollado dentro de este sistema rompen las relaciones restrictivas de la economía feudal y se proporcionan los motivos para la dominación del capital sobre la producción social, hasta el punto en que el nuevo sistema se apoya sobre la base de sus propias leyes de movimiento independientes (Marx ha explicado en detalle las presuposiciones históricas del crecimiento y establecimiento del capitalismo en varias obras, incluyendo, y especialmente, las "Formaciones económicas precapitalistas", el capítulo sobre "La llamada acumulación primitiva" en Capital Vol. 1, y Grundrisse, en particular pp. 459-471. Lenin también ha enumerado los elementos básicos de estas condiciones en el comienzo del libro "El desarrollo del capitalismo en Rusia". El análisis que Marx da de las presuposiciones históricas de la producción capitalista es, en sí mismo, una confirmación de su definición dialéctica de capital como la unidad del proceso de trabajo y el proceso de producir la plusvalía. Dado que estas presuposiciones se definen precisamente como aquellas transformaciones sociales y económicas que imparten, inicialmente a los productos del proceso de trabajo (valores de uso), y luego, a los factores constituyentes de este proceso (trabajo y medios de trabajo) un carácter de mercancía, y vincular de esta manera el proceso de trabajo no solo con el proceso de producir el valor sino también con el proceso de producir la plusvalía. El desarrollo de la división social del trabajo, la extensión del intercambio y la aparición del valor de cambio, la mercancía y el dinero, la separación de la manufactura de la agricultura y la disminución relativa de la población agrícola, etc., son las condiciones necesarias para el desarrollo de la producción de la mercancía como la forma embrionaria de la producción capitalista. Sin embargo, como dijimos anteriormente, lo que promueve la producción de mercancías a la producción capitalista, es la fuerza de trabajo que se convierte en una mercancía a través de la separación de los productores directos de los medios de producción. El que el productor directo se separe de los medios de producción, es decir, su expropiación, que marca el paso de la producción mercantil simple a la capitalista (y que es condición necesaria de ese paso), crea mercado interior. (Lenin, "El desarrollo del capitalismo... " p. 68). Por lo tanto, para explicar cómo se establece la producción capitalista, Marx parte de la esencia del capital (es decir, la confrontación dialéctica entre el trabajo asalariado y el capital) y define y trata el proceso histórico de la fuerza de trabajo que se convierte en una mercancía a gran escala en la sociedad, como la precondición histórica fundamental de la dominación de la producción capitalista. El dinero y la mercancía se convierten en el curso de la apariencia y el crecimiento de la producción de mercancías en el margen de los sistemas precapitalistas, pero: "En sí mismos, el dinero y las mercancías no son más capital que los medios de producción y de subsistencia. Quieren transformarse en capital. Pero esta transformación en sí misma solo puede tener lugar bajo ciertas circunstancias que se centran en esto, es decir, que dos tipos muy diferentes de poseedores de mercancías deben encontrarse cara a cara y en contacto; por un lado, los propietarios de dinero, medios de producción, medios de subsistencia, que están ansiosos por aumentar la suma de los valores que poseen, al comprar el trabajo de otras personas, los vendedores de su propia fuerza de trabajo y, por lo tanto, los vendedores de mano de obra. "[15] (Vol. 1 pág. 668) Como también dijimos anteriormente, la condición para la realización de esta condición previa del establecimiento del capitalismo es, desde el punto de vista histórico, la separación misma de los productores inmediatos de los medios de producción, la separación de las condiciones subjetivas de producción de sus condiciones objetivas: "El proceso, por lo tanto, que allana el camino para el sistema capitalista, no puede ser otro que el proceso que le quita al trabajador la posesión de sus medios de producción, un proceso que transforma, por un lado, los medios sociales de la subsistencia y de la producción en capital, por otra parte, los productores inmediatos en trabajadores asalariados. La llamada acumulación primitiva, por lo tanto, no es otra cosa que el proceso histórico de divorciar al productor de los medios de producción. (Vol. 1, p. 668) Resumamos: el desarrollo de la producción de mercancías simples en el margen de los diferentes sistemas de producción desarrolla los fundamentos básicos, las categorías y los fenómenos de la economía capitalista, pero esa coyuntura histórica definida en la que la producción capitalista declara su establecimiento innegable no es más que la conclusión y realización del proceso de expropiación y creación del ejército de los trabajadores asalariados. Desde el punto de vista analítico, esta coyuntura definitiva es verdaderamente el momento de nacimiento de la producción capitalista y el comienzo de su movimiento independiente. Pero desde el punto de vista histórico, esta "coyuntura definitiva" no se distingue por días, horas o minutos. "La historia de esta expropiación, en diferentes países, asume diferentes aspectos, y recorre sus distintas fases en diferentes órdenes de sucesión y en diferentes períodos". (Vol. 1, p. 670). En Inglaterra, que Marx estudió como ejemplo clásico, el proceso de expropiación comenzó a finale del siglo XV y llegó a su conclusión final a fin del siglo XVIII. Sin embargo, la expropiación de los productores inmediatos y el nacimiento del proletariado como la principal clase explotada, que expresa el nacimiento de la burguesía como la principal clase explotadora y el dominio de la relación de capital y la producción de plusvalía sobre el proceso de trabajo, no es algo que pueda desvanecerse y ocultarse incluso a lo largo de tres siglos; y cuando este proceso llega a su conclusión final, se registra claramente en la historia de la opresión de los trabajadores. Dado que, como dice Marx: "Si el dinero, como dice Augier, ‘viene al mundo con manchas de sangre en una mejilla’, el capital lo hace chorreando sangre y lodo, por todos los poros, desde la cabeza hasta los pies". (Vol. 1, pp. 711-12) Por lo tanto, está claro lo que Marx considera como el indicador del surgimiento y el establecimiento del sistema capitalista. Desde el medio de numerosas categorías, relaciones y fenómenos, cada uno de los cuales ocupa un lugar innegable en el desarrollo histórico de las sociedades y en la historia de la aparición del capitalismo, Marx pone énfasis en los embriones de la aparición del antagonismo entre el trabajo y el capital. Marx conoce la "anatomía" del sistema capitalista y, por lo tanto, en la búsqueda de su curso histórico de evolución, es precisamente consciente de lo que está buscando. Para determinar si un sistema es capitalista o no, Marx no busca "industrias pesadas", "mercado interno equilibrado", "nivel avanzado de tecnología", "mercancías útiles", rascacielos y ferrocarriles subterráneos, etc. Ha definido el capitalismo, en contraposición a todos los modos de producción anteriores, como la "unidad del proceso de trabajo y el proceso de producir la plusvalía", y por lo tanto enfatiza que el establecimiento del sistema capitalista se distingue, antes que nada, por la objetivación y materialización de la esencia interna de esta unidad, es decir, la confrontación del trabajo asalariado del trabajador sin propiedad con el capital-dinero de la burguesía propietaria. En la determinación del tipo de leyes económicas del movimiento de la sociedad, es decir, el tipo de modo de producción social, Marx nos lleva, en primer lugar, al examen del proceso de expropiación, donde los recuerdos crudos de los aldeanos sin tierra y el acento rural del proletariado de la ciudad tiene mucho mayor valor teórico y analítico que la comparación del número de chimeneas de las fábricas en Irán con las de los "países industrializados avanzados"; y ese partidario de la "burguesía nacional" que a través de los estereotipos se niega a ceder y niega la dominación de las relaciones capitalistas en Irán y con este fin llama a ser testigo del atraso industrial del país, debe dejar clara su posición hacia Marx y la historia: ¿Ha tenido lugar la expropiación o no? Esta es la pregunta fundamental, contaremos las chimeneas más adelante:
La comprensión del proceso de expropiación en el desarrollo histórico del capitalismo impulsa automáticamente a todos los marxistas, en el análisis de la cognición de las relaciones dominantes de producción en la sociedad, a buscar la forma de realización (o básicamente la realización o no-realización) de este proceso en Irán. La pregunta se presenta, en primer lugar, como si la expropiación de campesinos y artesanos urbanos hubiera tenido lugar en el país o no. Aquí nos enfrentamos a la manifestación más llamativa del eclecticismo teórico de los partidarios de la hipótesis semi feudal semicolonial. Tales fuerzas niegan, por un lado, el dominio de la producción capitalista en el país y, por otro lado, donde la "exposición" del régimen de Shah está en la agenda, no dejan de expresar la ruina de los aldeanos y su abandono de sus patrias en el curso de las reformas agrarias de los años 1963-68. ¡Estándares dobles! ¡La separación de los productores inmediatos en sus millones de medios de producción, y la persistencia de la producción feudal! En panfletos posteriores, en los que tratamos el proceso de expropiación en Irán y, en particular, su conclusión final en los años 63-68, enfrentaremos específicamente estos puntos de vista burgueses. El resumen de nuestros puntos de vista sobre este puntaje se ha discutido en detalle relativo en el libro "Comunistas y el movimiento campesino, Después de la solución imperialista de la cuestión agraria en Irán" y también en la introducción de "Siete artículos sobre la cuestión agraria, Lenin."{10}. Basta con señalar que considerar el sistema de producción en Irán como feudal y mantener a la clase obrera iraní a la espera del ascenso "mesiánico" de la burguesía "nacional" (este imán ausente del menchevismo iraní), en condiciones donde todos los estratos de la burguesía en el país, gracias a la expropiación de millones de aldeanos y gracias a la ruina de grandes masas de campesinos, han tenido acceso a la fuerza de trabajo más barata del mundo durante más de quince años, no es más que encubrir la explotación salvaje del sistema capitalista y, en la esfera política, nada más que lavarse las manos del salvador ya presente del pueblo de Irán, la clase obrera. Continuará...
Abril de 1980
NOTAS{1} Ver "El mito de la burguesía nacional y progresista (1)", edición en español (No. 5 de la presente traducción), pp. 36-37 -Ed. {2} El primer Primer Ministro del régimen de la República Islámica -Ed. {3} Ver pp. 25-26 de la edición en español (Serie de traducción No. 5) -Ed. {4} El canciller y el primer ministro, respectivamente, de los Shahs en la dinastía Qajar/Kayar (1752-1925) -Ed. {5} Los bancos que fueron instituidos en Irán por la Rusia zarista y el imperialismo británico durante el reinado de la dinastía Qajar -Ed. {6} "Camino Obrero" -Ed. {7} Los tratados firmados entre Irán y la Rusia zarista en el momento de la dinastía Qajar -Ed. {8} Un canciller de uno de los Shahs de la dinastía Qajar -Ed. {9} El órgano de la "unión revolucionaria para la emancipación del trabajo" -Ed. {10} es decir, los siete artículos de Lenin sobre la cuestión agraria, traducidos al persa por la Unión de milliants comunistas y publicados como un folleto. Ver volúmenes 8, 9 y 15 de las Obras Recogidas -Ed. [7] Uno debe preguntar explícitamente en qué documento teórico escrito o no escrito tiene "Razmandegan-e-Azadi-e-Tabaghe-ye Kargar" {"Luchadores por la emancipación de la clase obrera" (Razmandegan) -Ed.) criticó las posiciones declaradas en el panfletos de "La consideración de la situación inminente" y "La situación política y nuestras tareas", y el orden liberal que estos camaradas esperaban del gobierno de la "burguesía nacional" y prometido en estos folletos, y alcanzaron sus posiciones actuales. Uno debe preguntarse sobre qué base del análisis marxista y qué revisión teórica, "Sazeman-e-Peykar Dar Rah-e-Azadi-e Tabaghe-ye Kargar" {"Organización de la lucha en el camino para emancipar a la clase trabajadora" (Peykar) -Ed. } ha tachado el nombre de "burguesía nacional" de la "lista de clases" en Peykar No. 14. Uno debe preguntar específicamente a qué análisis se refiere cuando "Gorooh-e-Nabard Baray-e-Rahai-e Tabaghe-ye Kargar" {"Grupo de Lucha por la Emancipación de la Clase Obrera" (Nabard) -Ed. en Nabard No. 4, en un breve aviso, pide a sus partidarios que tachen la frase "nacional" antes de la palabra burguesía, ya que probablemente el Grupo ya no cree en tal categoría y fenómeno, sobre la base de sus análisis. Y, por supuesto, con mucha menos expectativa, uno debe preguntarse cómo y sobre qué base de la cognición teórica y registrada, "Sazeman-e Chereekhaye Fadaiee Khalgh-e-Iran" {"La Organización de Guerrillas Fedai del Pueblo Iraní" (OGFPI) -Ed. } quien en "Kar" {Labor} No. 2, en la carta abierta al Primer Ministro favorito de reacción e imperialismo, se coloca al "jefe de los críticos" del gobierno y elogia al gobierno de Mehdí Bazargán por su "diferencia fundamental" con el gobierno de Amir Abbás Hoveydá y Jafar Sharif-Emami (Primeros Ministros bajo la régimen del Mohammad Reza Pahleví -Ed. } y le pide al público (en particular a los Comités del Imán) que no ponga ninguna voz en las ruedas del gobierno, evalúa a la burguesía nacional y progresista, en Kar No. 24, ¿como un "mito" que está al servicio del imperialismo? El ejemplo de las posiciones actuales de "Sazeman-e-Chereekhaye Fadaiee Khalgh" es una advertencia a todas aquellas fuerzas que eluden la crítica marxista de sus propios errores teóricos y ven y entienden su teoría como instrumentos para la justificación de la acción, una acción que se arrastra pasivamente en la cola del curso de la experiencia y los acontecimientos de la esfera de la política. Determinar su comportamiento caso por caso, adaptarse a los acontecimientos del día, a los virajes de las minucias políticas, olvidar los intereses cardinales del proletariado y los rasgos fundamentales de todo el régimen capitalista, de toda la evolución del capitalismo, sacrificar esos intereses cardinales en aras de las ventajas verdaderas o supuestas del momento: ésta es la política del revisionismo. Y de la esencia misma de esta política se deduce, con toda evidencia, que puede adoptar formas infinitamente diversas y que cada problema más o menos "nuevo", cada viraje más o menos inesperado e imprevisto de los acontecimientos -- aunque sólo altere la línea fundamental del desarrollo en proporciones mínimas y por el plazo más corto --, provocará siempre, sin falta, una u otra variedad de revisionismo. (Lenin, Marxismo y revisionismo, Obras completas, Vol. 15 págs. 31-39) El cambio de posición de las fuerzas cuales antes creían en la existencia de la "burguesía nacional" y su papel progresivo en nuestra revolución, y el intento de estas fuerzas de guardar silencio sobre estos cambios de posición, se ha llevado a cabo con tanta torpeza que, finalmente, la propia burguesía ha comenzado a expresar su protesta. En un folleto titulado "El final de la línea 3"{*}, escrito por el "Círculo Marxista Leninista en el Camino para Formar el Partido Comunista de Irán", los teóricos de "La Oficina de Falsificación del Marxismo-Leninismo del gobierno republicano islámico de Irán" ha entrado en escena para "restituir los derechos violados de la burguesía nacional" y advertir al movimiento comunista contra su "rompimiento de promesas". Una mención de un ejemplo de las "críticas" de estos señores sería muy útil: "¿Hay algún lugar para dudar que la propaganda actual de la Conferencia de Unidad{**} haya cambiado totalmente de lo que reconocían hace unos pocos meses? ¿No es un hecho que los mismos estratos y clases, las mismas tendencias políticas y los mismos individuos y figuras (significan la "burguesía nacional" y sus políticos a quienes la línea 3 anteriormente consideraba como progresistas) forman el gobierno actual? Entonces, ¿por qué la Conferencia de Unidad ya no habla del nacionalismo del gobierno actual? ¿Las fuerzas que durante casi 30 años, a pesar de todas las deficiencias de clase y las privaciones, insistieron en sus posiciones independientes, cambiaron la naturaleza durante 6 meses? ¿O es la Conferencia de Unidad la que, en la lucha política, cambió de posición en 180 grados para adaptarse a las conveniencias del día? La respuesta es bastante clara; es la Conferencia de la Unidad que ha pisoteado sus puntos de vista a través de la desesperación. Lo absurdo en este asunto ha llegado tan lejos que no solo guardan silencio sobre el nacionalismo del gobierno actual, que es el factor decisivo en la adopción de políticas y tácticas proletarias hacia él, sino que también insertan el elemento de "dependencia del gobierno en el imperialismo" en el centro de su propaganda sobre el estado y el gobierno actual". (página 10) Por nuestra parte, estamos extremadamente felices de que el curso de la experiencia, al menos en lo que se refiere a la categoría de "burguesía nacional", esté conduciendo la "Línea 3" hacia el leninismo y especialmente por el hecho de que estas fuerzas "insertan" el "Elemento de la dependencia del gobierno del imperialismo" en su propaganda sobre el estado y el gobierno. Pero la basura de "El final de la línea 3" tiene una lección básica para todos los comunistas, y es que si no criticamos nuestros puntos débiles desde un punto de vista proletario y para la conciencia del proletariado y la escalada de sus luchas, entonces hemos dejado las manos libres de la burguesía para agarrar estas debilidades y convertirlas en un arma para desacreditar y reprimir el movimiento obrero y comunista. {*} La "Línea 3" fue el nombre dado a las fuerzas en el movimiento de izquierda de Irán que compartían ciertas posiciones en común, como el rechazo de la guerra de guerrillas, la creencia en la naturaleza socialimperialista de Rusia, etc. {**} La Conferencia de la Unidad fue una asociación flexible entre la mayoría de las organizaciones de la Línea 3. Se formó durante los primeros meses después de la sublevación de febrero de 1979 y se derrumbó poco después. [8] En Capital, Marx comienza la explicación y el análisis de las leyes del movimiento de la sociedad burguesa, con la categoría y el fenómeno de la mercancía, y analizando la contradicción fundamental dentro de ella, el valor de cambio y el valor de uso, paso a paso extrae categorías y relaciones como el valor, el trabajo abstracto socialmente necesario, el dinero y, finalmente, la "relación de capital" en su conjunto. [9] "Si ahora comparamos los dos procesos de producir valor y de crear plusvalor, vemos que el último no es más que la continuación del primero más allá de un punto definido. Si, por otro lado, el proceso no se lleva más allá del punto, donde el valor pagado por el capitalista por la fuerza de trabajo se reemplaza por un equivalente exacto, es simplemente un proceso de producción de valor; si, por otro lado, se continúa más allá de ese punto, se convierte en un proceso de creación de plusvalía." (Vol. 1, pp. 189-90) [10] Es obvio que el intercambio desigual no explica cómo existe la plusvalía, ya que en tal caso la ganancia de una de los partidos en el intercambio significaría la pérdida de la otra partido y estas ganancias y pérdidas opuestas al nivel del capital total en la sociedad se neutralizaría el uno al otro. Por lo tanto, la producción de plusvalía a nivel del capital total en la sociedad no puede atribuirse al intercambio desigual de los propietarios de las mercancías. Para una explicación precisa de esta pregunta, véase Capital Vol. 1, Capítulo 5, "Contradicciones en la fórmula general del capital". En este capítulo, Marx muestra claramente que, básicamente, el origen de la plusvalía no debe buscarse en la esfera de la circulación y resume la contradicción de la fórmula general del capital, así: "Por lo tanto, es imposible que el capital se produzca por circulación, y es igualmente imposible que se origine aparte de la circulación. Debe tener su origen tanto en la circulación y, aún, no en circulación. Por lo tanto, tenemos un doble resultado." (Vol. 1, p. 163) [11] Para la explicación de la forma expandida de la fórmula general de capital (la primera fórmula en nuestra discusión) y el estudio de los diferentes aspectos de los circuitos de intercambio y también la circulación de los diferentes factores y constituyentes de esta fórmula, referirse a Capital vol. 2, capítulos uno a cuatro. [12] En la sociedad capitalista "el valor de la fuerza de trabajo está determinado, como en el caso de cualquier otra mercancía, por el tiempo de trabajo necesario para la producción, y en consecuencia también la reproducción, de este artículo especial... Dado el individuo, la producción de la fuerza de trabajo consiste en su reproducción de él mismo o su mantenimiento. Para su mantenimiento requiere una cantidad dada de los medios de subsistencia. Por lo tanto, el requisito de tiempo de trabajo para la producción de fuerza de trabajo se reduce a lo necesario para la producción de esos medios de subsistencia; en otras palabras, el valor de la fuerza de trabajo es el valor de los medios de subsistencia necesarios para el mantenimiento de la mano de obra." (Vol. 1, p. 167) Para la explicación de la relación entre los salarios (el precio de la fuerza de trabajo agotado en un cierto tiempo) y el valor de la fuerza de trabajo, ver Vol. 1, capítulo 19, "La transformación del valor (y, respectivamente, el precio) de la fuerza de trabajo en salarios". [13] Para obtener una explicación de cómo se ha extraído esta fórmula, referirse a Capital Vol. 1, capítulos 8 y 9 y también los "Resultados del proceso inmediato de producción". [14] Si crees que estamos exagerando, escucha esto: "La confrontación del clero y Marjaiiat {los Ayatolás de más alto rango -Ed. ] con el régimen dictatorial fue más fatal que antes para el gobierno del golpe de estado. El régimen trató de debilitar la influencia del clero mediante la capitalización de las relaciones sociales, pero no tuvo éxito". (Rah-e-Kargar, Fascismo: Pesadilla o Realidad No. 1, p. 25)Tras haber transformado la teoría del imperialismo de Lenin en la teoría del "saqueo", Rah-e-Kargar pretende "ir más allá de" la teoría del materialismo histórico de Marx "Marjaiiat" y "régimen" son dos categorías suprahistóricas más que se agregan a la categorías de "saqueo", "división del trabajo impuesta", etc. Estos "súper-fenómenos" suprahistóricos adquieren poderes míticos a manos de Rah-e-Kargar. Súperfenómenos que no solo, desde el punto de vista del tiempo, preceden al capitalismo, sino que también abarcan la evolución histórica de las sociedades. El cambio de las relaciones sociales, la aparición del capitalismo, etc., en Irán son solo pequeñas manifestaciones de las consecuencias del conflicto entre ellos: Aquí, la pregunta ya no es meramente sobre la inversión de las leyes materiales del movimiento de las sociedades y de considerar los cambios en la superestructura, como el factor y la fuerza motriz de los cambios en la subestructura; aquí, la pregunta es sobre fenómenos permanentes y eternos que transforman fácilmente tanto la superestructura como la subestructura (las relaciones sociales) para "debilitarse" entre sí, y, lo que es más, también poseen tal fuerza que esta transformación ni siquiera afecta su lucha mutual: La explicación de cómo (la necesidad, la posibilidad y el curso) Irán se convirtió en capitalista, sobre la base de la lucha entre el "Marjaiiat" y el "régimen dictatorial" (que presumiblemente, a pesar del cambio de las relaciones sociales, sigue siendo, y siempre de naturaleza idéntica, en la escena política) es precisamente un ejemplo de ese tipo de análisis "históricos" cuya perspectiva representamos. [15] Para dejar claro lo que Marx quiere decir con "trabajadores libres", la siguiente cita puede ser útil: "Para la conversión de su dinero en capital, por lo tanto, el dueño del dinero debe reunirse en el mercado con el trabajador libre, libre en el doble sentido, que como hombre libre puede disponer de su fuerza de trabajo como su propia mercancía, y que, por otro lado, no tiene ningún otra mercancía en venta, carece de todo lo necesario para la realización de su fuerza de trabajo. "Capital, Vol. 1, p. 166. Spanish translation: Nicolás José Jiménez hekmat.public-archive.net #0111sp |