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Razmandegan y Rah-e Kargar:

Luchando por el establecimiento del socialismo populista
(2)

Iraj Azarin, Mansoor Hekmat, Gholam Keshavarz

En el último número, mostramos cómo la comprensión de Rah-e-Kargar y Razmandegan de las tareas de nuestra revolución es ecléctica, derivada de la dominación del socialismo popular sobre la perspectiva de ambos grupos. Encuanto al contenidoeconómico y político de la victoria de la revolución actual, lo que los compañeroshanlogradodurante el añopasado, es cambiar la inferencia de derecha del populismo a suversión de izquierda. La inferencia de la derechaprevaleciente, que asumió que las tareas de la revolución actual consistíaensuperar los obstáculos para el desarrollo del capitalismoenIrán y proporcionar el trasfondo para que florezca dentro de un marco "nacional e independiente", ha sidotransformado por estoscamaradasen una versión de izquierda que representa la destruccióninmediata del capitalismo (e inevitablemente el establecimiento del socialismo) enestarevolución. El hecho de que el fundamentoteórico de estasinferencias se hayamantenidointacto es la mejorprueba de la actitudempirista de los compañeroshacia los conceptosteóricos. Los dos polos de "coherencia", que tanto Rah-e-KargarcomoRazmandegan, dadas sus perspectivasexistentestienen que oscilar entre sí, no son más que la forma de desarrollo no-capitalista y la teoríatercermundista, por una parte, y el trotskismoen el otro; los dos polos que, al negar el papel y el lugar de nuestrarevolucióndemocráticaen la lucha por el socialismo, y que al confundir la relación entre las tareasdemocráticas y las tareassocialistas del proletariado, se hanconvertido, en la práctica, en un obstáculoen el camino de la realización del socialismo. El establecimiento del socialismo es imposible a menos que el proletariadorevolucionario de Iránestédispuesto y sea capaz de proporcionar sus condiciones previas en la presenterevolucióndemocrática. Desde el punto de vista del resultado final, esa es la realización del socialismo, tanto los tercermundistas que, al negaresencialmente las tareassocialistas del proletariadoen la presenterevolución, lo conviertenen el apoyo de la burguesía y el trotskista que niega sus tareasdemocráticas y, por lo tanto, oculta al proletariado la única forma de alcanzar el socialismo, ambos tienen el mismopapel, ambos son obstáculosen el camino del socialismo. El leninismo debe eliminarestosobstáculos del camino del proletariado y, si Rah-e-Kargar y Razmandegandesean ser teóricos una vez que esto y enalgúnmomento el otro, en la práctica, en la mayoría de los casos, puedenhacermás altos y másmasivos, una vezesteobstáculo y enalgúnmomento el otro. El objetivoinmediato de Razmandegan y Rah-e-Kargaren la revolución actual, es decir, la "destrucción del sistemacapitalistaen una revolucióndemocrática", es, ensumejorsentido, la repetición de las teoríasinválidas del socialismo popular, es decir el socialismopequeñoburgués, y ensusentido real, eso es lo que realmentequierendecirRazmandegan y Rah-e-Kargar, el resurgimiento del "ideal" del capitalismonacional e independiente con rostro de izquierda. Mientras el péndulo de las inferencias de Rah-e-Kargar y Razmandeganoscilesobre el eje del populismo, el contenidode sus posiciones, inclusosi se lavan las manos de la idea del capitalismo "nacional", y defienden con amor y desesperación el socialismo, siempre se mantendrán de derecha.

El proletariado de Irán debe saber lo que exige de la revolucióndemocrática, y también debe comprender de maneraclara e inequívoca de qué, desde el punto de vista objetivo, la victoria de la revolución actual podríadar. Enresumen, el proletariadorevolucionario de Irán debe definirclaramente el contenidoeconómico y político de la victoria de la revolución actual (una revolucióndemocráticaenIrán).

Como hemos explicado en nuestros textos anteriores, en nuestra opinión, la revolución actual, en virtud de sus condiciones objetivas y subjetivas, no puede ser una revolución socialista inmediata. La revolución actual no puede tener la destrucción del capitalismo en su agenda inmediata. La composición de clase de las fuerzas motrices de nuestra revolución, la presencia de clases y estratos no-proletarios junto al proletariado, que de manera revolucionaria recurren a la lucha para lograr sus demandas democráticas, por un lado, y la falta de preparación de las condiciones subjetivas necesarias para la movilización del proletariado, por otro lado, condicionan y restringen la revolución actual de Irán dentro de un marco democrático. La revolución actual es el último eslabón de una cadena de movimientos y revoluciones que se han ido configurando sucesivamente en Irán desde fines del siglo 19, con el objetivo de generar los cambios democráticos fundamentales, y que han confiado la finalización de sus tareas pendientes a la presente revolución. Pero esta revolución democrática tiene una característica particular. La revolución actual surgió sobre la base de una crisis económica que tiene sus raíces en las relaciones capitalistas en Irán, una crisis que es una reelección de la crisis global del capitalismo de nuestra época del (imperialismo). Esta crisis desde el punto de vista del proletariado no tiene, por esta razón, otra solución sino la destrucción del capitalismo en su conjunto y el establecimiento del socialismo (y desde el punto de vista de la burguesía, [no tiene otra solución sino] la derrota decisiva de la revolución y el comienzo de un nuevo período de acumulación de capital sobre la base de las leyes del capitalismo de la época del imperialismo). Ya sea el socialismo o el capitalismo en un país dominado por el imperialismo; Estas son las dos alternativas que la crisis económica de Irán nos ha presentado a nosotros y también a la burguesía. Solo el socialismo puede resolver la crisis de la subestructura económica de la sociedad de manera revolucionaria, y no reaccionaria; pero las clases revolucionarias de la sociedad que, sobre la base de esta crisis económica, desarrollaron sus luchas de clases al nivel de una revolución, no pueden presentar en la práctica esta solución, debido a las condiciones objetivas y subjetivas que prevalecen sobre la revolución. Esto no es un punto muerto teórico sino una contradicción material y práctica fuera de nuestra mente. Razmandegan y Rah-e-Kargar se dispusieron a resolver este punto muerto en sus mentes. En primer lugar, aceptan el socialismo como la solución final (esto es agradable), en segundo lugar, también reconocen la revolución actual como democrática (esto también es agradable), pero de repente con la ayuda de un giro teórico populista resuelven el problema: "¿qué hay de malo en traer el socialismo en esta revolución?", "destruiremos el capitalismo en una revolución democrática, con la composición de clase existente del campo de la revolución y con el mismo gobierno popular que se formará a partir de esta composición de clase". Todo esto es decepcionante: porque Razmandegan y Rah-e-Kargar, de quienes "resolvieron" su punto muerto teórico, por dejaron de lado todos los requisitos materiales y prácticos para la destrucción del capitalismo, y en particular, dejando de lado la necesidad de continuar la lucha de clases hasta la dictadura del proletariado, naturalmenteno puede preocuparse por los entresijos de la práctica que deben cumplir estos requisitos prácticos. Pero el marxismo-leninismo, que ha fijado su objetivo en la transformación del mundo externo, y no tranquilizarse al respecto, posee claramente tanto la respuesta al bloqueo teórico de los socialistas populares como la solución de la revolución actual. Si solo el socialismo puede resolver la crisis económica de nuestra sociedad de manera revolucionaria, y si la revolución actual que se deriva de esta crisis no es capaz de introducir el socialismo, ¿qué se debe hacer?Hay una sola respuesta: la revolución ininterrumpida, y el contenido de la victoria de la revolución actual, desde el punto de vista económico y político, no puede ser más que la provisión de las condiciones previas para la transformación de la revolución actual en una revolución socialista; la creación de los fundamentos objetivos y subjetivos de una revolución socialista. Nuestra intención en este artículo también es elaborar este punto, y para este fin, debemos comenzar por examinar el contenido político y económico de la revolución democrática en general y nuestra revolución en particular.

Primero, hagamos hincapié en que, desde el punto de vista del proletariado, la revolución democrática cobra importancia sobre todo en virtud de sus objetivos y tareas políticas. Y los cambios económicos que deben ocurrir en esta revolución se vuelven importantes para el proletariado en relación con sus efectos políticos. Las tareas de una revolución democrática, desde el punto de vista del proletariado, son la eliminación de las barreras al desarrollo de su lucha por el socialismo. Este punto es cierto no solo sobre la revolución actual de Irán que, en nuestra opinión, no tiene la tarea de eliminar las barreras al desarrollo del capitalismo en Irán, sino también para la revolución de Rusia de 1905, que, desde el punto de vista económico, tenía la tarea de eliminar las barreras al desarrollo del capitalismo en Rusia. Las revoluciones democráticas en diferentes países y en diferentes coyunturas históricas tienen la tarea y la capacidad de crear diferentes cambios económicos, pero la actitud del proletariado revolucionario hacia estas diversas tareas económicas es siempre la misma. El proletariado revolucionario y el marxismo-leninismo, siempre y en todas partes, buscan en estos cambios económicos la creación de tales condiciones que harían la lucha de clases del proletariado contra la burguesía por el socialismo, más fácil, más desarrollada, más libre y más amplia; dado que el proletariado, siempre y en todas partes, independientemente de las diferentes condiciones económicas y sociales, representa una revolución ininterrumpida. El socialismo es el único objetivo en sí mismo del proletariado; y las revoluciones democráticas y nacionales son las transformaciones necesarias y prácticas a través de las cuales el proletariado revolucionario, a la luz de su participación consistente en ellos y sobre la base de sus logros, debe, por necesidad, en virtud de las condiciones objetivas y subjetivas que prevalecen en la sociedad, organizan su lucha por el socialismo. Esto es lo que los grandes maestros del proletariado han enfatizado una y otra vez. En el Manifiesto comunista, esta primera declaración de la independencia de la clase obrera internacional cuando al señalar la forma de participación del proletariado en la revolución democrática de 1848 en Alemania, Marx y Engels dejan en claro que el proletariado luchará hasta la victoria de la revolución democrática junto a la burguesía democrática (en las condiciones de Alemania de 1848, la burguesía era considerada una fuerza antifeudal y democrática) e inmediatamente después de la victoria de la revolución democrática, por aprovechando los logros políticos y económicos de la revolución democrática, comenzaría la lucha contra la burguesía. En 1894, en relación con las tácticas que el Partido Socialista Italiano (seguidores de Marx y Engels) tendría que adoptar en la inminente revolución democrática, Engels repite el mismo mensaje:

“Los socialistas toman, por tanto, una parte activa en cada fase de evolución por la que pasa la lucha entre el proletariado y la burguesía, sin perder jamás de vista que esas fases no son otra cosa que etapas que llevan al gran objetivo principal: a la conquista del poder político por el proletariado, como medio de reorganización social. Su lugar está entre los combatientes por cualquier éxito inmediato en beneficio de la clase obrera; y ven en estos éxitos políticos o económicos nada más que un pago de cuentas por partes. Por eso consideran que todo movimiento progresista o revolucionario es un paso en la dirección de su propia marcha…. Esta táctica, que jamás pierde de vista el gran objetivo, preserva a los socialistas contra las desilusiones a que están sujetos infaliblemente los otros partidos, menos clarividentes, ya sean los republicanos puros, ya los socialistas sentimentales, que toman una simple etapa como meta final del movimiento”. (Friedrich Engels, La venidera revolución italiana y el partido socialista)

Y nuevamente sobre la forma de participación de los marxistas y del Partido del Proletariado en la revolución democrática, Engels escribe:

“….. Si, al contrario, el movimiento es verdaderamente nacional, nuestros hombres ocuparán su lugar antes que se les dirija una consigna, y nuestra participación en tal movimiento será una cosa indiscutible. Ahora bien, en ese caso debe estar claro, y nosotros debemos proclamarlo abiertamente, que tomamos parte como partido independiente, aliado por el momento a los radicales o los republicanos, pero completamente distinto de ellos; que no nos hacemos ilusiones acerca del resultado de la lucha en caso de victoria; que ese resultado, lejos de satisfacernos, no será para nosotros más que una etapa lograda, una nueva base de operaciones para nuevas conquistas; que, el día mismo de la victoria, nuestros caminos se separarán”. (Ibid, énfasis nuestro)

Lenin, también, en la actitud hacia la revolución democrática de 1905 tiene precisamente la misma actitud:

“…. pues de la revolución democrática comenzaremos a pasar en seguida, y precisamente en la medida de nuestras fuerzas, de las fuerzas del proletariado consciente y organizado, a la revolución socialista. Somos partidarios de la revolución ininterrumpida. No nos quedaremos a mitad de camino”.
La actitud de la socialdemocracia ante el problema campesino de V. I. Lenin. Obras, Tomo III, 1905-1912 (página 67)

A este respecto, podemos referirnos a docenas de líneas de guía claras y explícitas dadas por Marx, Engels y Lenin, sin embargo, esto es adecuado para el esclarecimiento de nuestra discusión. El proletariado en la revolución democrática busca la creación de terrenos, el logro de bases de operaciones y, en definitiva, la realización de condiciones previas políticas y económicas para la continuación de la lucha de clases hasta el socialismo.

La lucha de clases es siempre una lucha política. Las demandas económicas en el programa del proletariado para una revolución democrática, solo pueden ser presentadas como una base para el desarrollo de esta lucha política; una lucha que el proletariado defiende por su continuación ininterrumpido hasta el socialismo. Para Razmandegan y Rah-e-Kargar, la teoría de la revolución ininterrumpida de Marx, Engels y Lenin, desde el punto de vista político y económico, se ha convertido en la teoría de ¡"conformar la revolución"!"La tarea de la revolución actual es la destrucción del capitalismo" es equivalente al veredicto de que ¡"la revolución socialista es esta revolución democrática"!Este es todo el significado en la práctica del socialismo popular, que confía a la revolución democrática la tarea de "establecer" un sistema de producción (ya sea el "establecimiento" del capitalismo "nacional" o la "destrucción del capitalismo" y necesariamente el "establecimiento" del socialismo), lo promueve como un objetivo en sí mismo para el proletariado. El proletariado, siempre que lucha por el establecimiento de un sistema de producción, solo tiene en mente el socialismo, que requiere una revolución socialista y el establecimiento de la dictadura del proletariado. El proletariado no tiene dos objetivos económicos: uno para la revolución democrática y otro para la revolución socialista. Aparte del socialismo, cualquier otro sistema de producción es un sistema de clase y de explotación, y el proletariado no participa en las luchas y revoluciones democráticas, con el objetivo de sustituir un tipo de explotación por otro. El proletariado, en la revolución democrática, busca la creación de la situación política más favorable y la situación económica más favorable para el desarrollo de la lucha de clases contra la burguesía y para allanar el camino para la revolución socialista. En otras palabras, las situaciones políticas y económicas más favorables son aquellas condiciones previas, bases de operaciones y requisitos que brindan las bases necesarias para que el proletariado logre sus objetivos políticos y económicos (la dictadura del proletariado, la destrucción del capitalismo y el establecimiento del socialismo).

En este punto, vemos claramente que nos enfrentamos a dos categorías de condiciones políticas y económicas teóricamente distintas y separables:

1) Las condiciones políticas y económicas que el proletariado propone contra la sociedad capitalista y como reemplazo de ésta. La realización de estas condiciones requiere una revolución socialista, el establecimiento de la dictadura del proletariado y la destrucción del capitalismo.

2) Las condiciones políticas y económicas que el proletariado exige desde la sociedad capitalista; las condiciones que imponen a la sociedad capitalista, desde el punto de vista político y económico, ciertas "situaciones", y por lo tanto, en sí mismas, no contradicen los fundamentos generales del sistema capitalista, y por lo tanto no son equivalentes a la destrucción del capitalismo. Estas condiciones pueden y deben realizarse en una revolución democrática victoriosa.

Sobre las condiciones económicas y políticas de la primera categoría, que es la alternativa del proletariado a la sociedad capitalista y sus conceptos fundamentales, ningún comunista puede, por definición, tener cualquier ambigüedades. Todos nosotros debemos estar suficientemente familiarizados con la teoría del socialismo científico, y debemos haber comprendido la importancia de las categorías, conceptos y relaciones, tales como los fundamentos de la explotación en la sociedad capitalista, las leyes del movimiento de esta sociedad, la necesidad de su desarrollo hacia el socialismo, crisis e imperialismo; el internacionalismo proletario, la lucha de clases, la independencia del rango del proletariado y del partido comunista, la dictadura del proletariado, etc., en la dilucidación y determinación de los aspectos políticos y económicos, así como el camino para la realización de la alternativa del proletariado, (es decir, del socialismo). Solo los revisionistas de pleno derecho pueden cuestionar abiertamente los principios teóricos y los conceptos fundamentales que el marxismo ha establecido claramente para la explicación del socialismo y la revolución socialista.

El problema surge cuando la discusión, como la de Razmandegan y Rah-e-Kargar, comienza sobre las condiciones políticas y económicas de la segunda categoría y su conexión con la realización del socialismo; y este problema en la práctica conduce inevitablemente a la negación y violación de los principios teóricos fundamentales del socialismo.

Un nuevo examen de la polémica entre Razmandegan y Rah-e-Kargar aclara este punto. Dijimos que los marxistas en su intento de dilucidar el contenido político y económico de la victoria de una revolución democrática deben comenzar sin duda preguntando:"¿Cuáles son las situaciones políticas y económicas más favorables que esta revolución puede proporcionar para el movimiento final del proletariado hacia el socialismo y cómo debería garantizarse el logro de tales condiciones?"Esta es precisamente la distinción entre la actitud de Lenin y los bolcheviques y la de los mencheviques hacia la revolución democrática. Tanto los bolcheviques como los mencheviques estaban inicialmente de acuerdo sobre los conceptos del socialismo científico e incluso sobre la cuestión de "qué sistema" la revolución de 1905 "debe erradicar". Lo que diferenció a Lenin y a los bolcheviques de los mencheviques es el hecho de que mientras los mencheviques consideraban la revolución democrática simplemente como una transformación histórica que tenía la tarea de reemplazar ciertos sistemas de producción, y en las palabras de Lenin, lo vio desde el punto de vista de la "eternidad", Lenin y los bolcheviques lo consideraron como una transformación que debía proporcionar las situaciones políticas y económicas más favorables para el avance del proletariado (ver las discusiones de "Dos tácticas ..."). Por lo tanto, mientras que los mencheviques confiaban el liderazgo de las luchas democráticas a la burguesía para que desempeñara su papel histórico en la transformación eterna de los "sistemas", Lenin y los bolcheviques apoyaron al proletariado para que asumiera el liderazgo de estas luchas y se asegurara en sí misma la realización de los cambios que necesitaba. Mientras que los mencheviques se abstuvieron de participar en el gobierno revolucionario para desempeñar el papel de extrema oposición contra la burguesía, este misionero de transformación "histórica", Lenin y los bolcheviques representaban la participación del proletariado en ese gobierno para perseguir de la manera más activa, tanto desde arriba como desde abajo, lo que exigía de una revolución democrática. Mientras que los mencheviques vieron la política agraria de Piotr Stolypin desde el ángulo del desarrollo del "sistema capitalista" y "la destrucción de los restos de servidumbre", y hablaron de sus "éxitos", Lenin y los bolcheviques, enfatizando el hecho de que Piotr Stolypin y los campesinos no difirieron en esencia sobre el "sistema" que ambos introducirían, declararon que solo la victoria del movimiento campesino y las formas definidas que tal victoria impartiría sobre el sistema agrario en Rusia y también el efecto que tendría en la estructura del gobierno, provocaría las situaciones políticas y económicas más favorables para el avance del proletariado, y por lo tanto llamó la atención del proletariado para apoyar el movimiento de los campesinos (ver "Los siete artículos sobre la cuestión agraria y el movimiento de los campesinos"{1}, en particular el último artículo). Una vez más, vemos claramente el punto de partida de Lenin después de la Revolución de febrero, cuando advirtió a los "viejos bolcheviques" que no juzguen la finalización de la revolución democrática sobre la base de la realización o no-realización de las formas políticas y económicas predeterminadas, pero para considerar el hecho de que las situaciones políticas y económicas más favorables para el avance hacia el establecimiento de la dictadura del proletariado y la destrucción del capitalismo se han proporcionado en formas inesperadas(Referirse al "Cartas sobre tácticas", Carta 1, apreciación del momento, Obras, Tomo.6, páginas 111-118).

Pero, ¿qué hacen Rah-e-Kargar y Razmandegan?Comienzan de manera menchevique: "¿Qué sistema debe erradicarse en la revolución actual?"La pregunta necesariamente transfiere su propia desviación menchevique a su respuesta, ya que ambos deben mencionar un sistema para responder a su propia pregunta, lo hacen: el "capitalismo". Ahora, si planteamos esta pregunta a la manera de Lenin, entonces la absurdidad de la polémica de Razmandegan y Rah-e-Kargar se vuelve completamente clara:"¿Cuáles son las situaciones políticas y económicas más favorables que podemos lograr en esta revolución democrática, para avanzar hacia la dictadura del proletariado y la destrucción del capitalismo?"Y Razmandegan y Rah-e-Kargar responderían: económicamente "la destrucción del capitalismo" y políticamente "la re-pública democrática popular". Y esta respuesta es una colección de eclecticismo (en la determinación de las condiciones previas políticas para el socialismo) y un círculo vicioso que no dice nada (en la determinación de sus condiciones previas económicas). El eclecticismo, porque la república democrática popular ha sido declarada como esa situación política que puede supervisar la destrucción del capitalismo. Esta república ha asumido las tareas de la dictadura del proletariado y ha declarado que este último es completamente innecesario. Esto es puro revisionismo; el revisionismo en los principios y conceptos fundamentales del socialismo científico. Y un círculo vicioso, porque la "destrucción del capitalismo" se ha colocado como la condición previa para la "destrucción del capitalismo": esto es elinfantilismo de izquierda:

El punto de partida tanto de Razmandegan como de Rah-e-Kargar en la actitud hacia la revolución democrática es un punto de partida menchevique, ya que se acercan a la revolución democrática no desde el punto de vista de la lucha de clases en cuanto al establecimiento de la dictadura del proletariado, pero desde el ángulo de la sustitución de "sistemas": destrucción de uno y establecimiento de otro. Para examinar el resultado práctico de tal actitud y su continuación lógica, debemos reanudar nuestra discusión desde donde la dejamos.

Las dos categorías de condiciones que mencionamos son precisamente las dos partes esenciales de un programa comunista. La actitud de un partido hacia las cuestiones fundamentales de la revolución debe buscarse, en primer lugar, en su programa, que es el estandarte de la identidad y la lucha de un movimiento proletario independiente, y no solo en los debates y escritos polémicos de los intelectuales del partido. Mientras estas polémicas no encuentren su expresión teórica en un programa de partido; mientras no puedan orientarse y alinearse en el mismo curso, sobre la base del programa, el proletariado revolucionario organizado en el partido, en el trabajo de propaganda, de agitación y de organización de la lucha de clases, no han logrado su tarea fundamental. El programa es un marco en el que la teoría se convierte en una guía para la acción; y todas las conversaciones sobre la fusión del socialismo científico con el movimiento de la clase trabajadora, todas las conversaciones sobre un partido, aisladas del proceso de conversión de la teoría revolucionaria en un programa partidario, están vacías y no tienen contenido. Dos categorías de las condiciones deseables del proletariado se presentan en el programa en dos partes, los principios (programa máximo) y las demandas (programa mínimo). El programa máximo y mínimo, en su totalidad, proporciona "una idea clara del objetivo final; una comprensión correcta del camino que conduce a ese objetivo; una concepción precisa del verdadero estado de cosas en el momento dado o las tareas inmediatas de ese momento(Lenin, aventurismo revolucionario). Este programa, en su totalidad, es tanto un llamado a las armas como una declaración de guerra contra la sociedad existente y las clases dominantes, y también una pancarta bajo la cual el proletariado llama a todas las masas trabajadoras y oprimidas a una lucha de liberación. La alternativa política y económica del proletariado (dictadura del proletariado y socialismo) constituye la parte máxima del programa, mientras que las demandas políticas y económicas inmediatas del proletariado forman su parte mínima. El programa máximo y mínimo, en su totalidad, describe el camino material del desarrollo del movimiento proletario desde las condiciones existentes hasta el logro del socialismo. El programa máximo y mínimo, tomado en su conjunto, forma la esencia de la percepción proletaria de los requisitos materiales y los objetivos de la revolución ininterrumpida. En cuanto al programa mínimo, expresa las condiciones que el proletariado considera necesarias para facilitar su lucha de clases contra la burguesía. El programa mínimo que no tiene significado, y no se puede entender, aislado del programa máximo, contiene la esencia de los puntos de vista del proletariado revolucionario sobre las situaciones políticas y económicas más favorables para alcanzar el socialismo, teniendo en cuenta una definición precisa de Las necesidades del proletariado en un país dado y en una coyuntura dada. La actitud marxista hacia el contenido político y económico de la victoria de la revolución democrática, también tiene su significado real solo en el proceso de alcanzar este programa, su propagación y consolidación en el movimiento de la clase trabajadora (más adelante volveremos a este punto).

Pero, ¿cuáles son los puntos principales de estas situaciones políticas y económicas más favorables que constituyen un resumen de la actitud comunista hacia el contenido de la victoria de la revolución democrática, y que se deben presentar y redactar en forma de un programa mínimo?

Hemos enfatizado en detalle las condiciones políticas para el movimiento final del proletariado hacia el socialismo, en nuestras otras obras (ver "Tesis", "Perspectiva de destitución ...", "Comunistas y el movimiento campesino ...", etc.) y no vemos necesario entrar en más detalles en este texto. Sin embargo, solo debemos señalar que la base esencial de tales condiciones previas, en su expresión más generalizada, no es más que la democratización de la superestructura política de la sociedad. La subordinación de los órganos gubernamentales a los representantes directos del pueblo; separación de la religión del estado; el reconocimiento del derecho de las naciones a la autodeterminación; igualdad de los derechos de las mujeres y los hombres, garantía de la libertad de reunión, expresión; etc.; todos son derechos democráticos. Solo a la luz de una lucha consistente por su logro, el proletariado puede y debe organizar su movimiento final hacia el socialismo. En el caso particular de Irán, como ya hemos enfatizado, la democratización de la superestructura política de la sociedad y la realización de esas condiciones políticas democráticas que eliminan las barreras al libre desarrollo de la lucha de clases del proletariado, requieren el derrocamiento del gobierno de la burguesía que confía plenamente en el imperialismo. Solo la victoria de un movimiento democrático revolucionario, bajo la hegemonía del proletariado revolucionario y su partido comunista, puede garantizar la consolidación y preservación de los logros democráticos requeridos por el proletariado iraní.

Pero sobre la situación económica más favorable, o el contenido económico de la victoria de la revolución democrática desde el punto de vista del proletariado, ¿antes que nada debemos preguntarnos cuál es el criterio de los comunistas con respecto a la "favorabilidad" de esta o aquella situación económica?

La situación económica más favorable para el proletariado, en la victoria de la revolución democrática, es la situación que, en primer lugar, puede proporcionar en general, el trasfondo para una participación cada vez más amplia del proletariado en la lucha de clases contra la burguesía y el sistema capitalista,mediante emancipándolo cada vez más de los sufrimientos económicos que la sociedad capitalista le impone. En el antiguo programa del Partido Bolchevique ruso y también en el borrador del programa revisado por Lenin en 1917, después de explicar los hechos de que la emancipación completa del proletariado es posible por parte del socialismo y la condición necesaria para establecer el socialismo es la dictadura del proletariado, en otras palabras, después de explicar el objetivo final de la lucha de clases del proletariado(el programa máximo), se señala inmediatamente que"Para proteger a la clase trabajadora del deterioro físico y moral, y desarrollar su capacidad para continuar la lucha por la emancipación", el Partido lucha por el logro de sus demandas mínimas, que se presentan después de la cita anterior.

y también en el programa revisado, donde se presentan las tareas del partido del proletariado, se lee:

“… El deber inmediato del partido del proletariado es luchar por un sistema político que garantice el mejor progreso económico y los derechos de las personas en general, y haga posible la transición menos dolorosa al socialismo en particular”.

Además, Lenin, examinando brevemente el programa de 1903, escribe:

“G) Después, el programa señala qué mejoras hay que conquistar inmediatamente para toda la clase obrera, de modo que pueda vivir mejor y luchar con mayor libertad por el socialismo.
H) En el programa se señalan en especial las mejoras que es necesario conquistar en primer término para todos los campesinos, al objeto de que los pobres del campo puedan desplegar con mayores facilidades y libertad la lucha de clase contra la burguesía rural y contra toda la burguesía”.
(Lenin, A los pobres del campo, Obras Completas, tomo 7. Moscú: Editorial Progreso, 1981, pp. 135-216; nuestro énfasis)

En segundo lugar, la "situación económica más favorable" es la que presenta el contenido anterior en tales formas económicas que facilitan aún más la transformación de la propiedad privada burguesa en propiedad social y el reemplazo de la producción de mercancías por una economía planificada, después de la victoria del proletariado sobre la burguesía y el establecimiento de la dictadura del proletariado. En la forma más general y más abstracta, se puede decir que la centralización cada vez mayor del capital en manos de un gobierno revolucionario y democrático, es la misma situación indicada por Razmandegan y Rah-e-Kargar como la destrucción del capitalismo, es la situación económica más favorable para el proletariado. Pero, esto no es lo que los comunistas de diferentes países, bajo cualquier circunstancia, deberían incluir automáticamente en su programa, simplemente sobre la base de los principios teóricos generales sobre la monopolización del capitalismo y su "paso final" hacia el socialismo. La confiscación y nacionalización de esta o aquella industria o sector específico de la economía, o la confiscación y nacionalización en general, debe evaluarse en cada caso particular, y su conveniencia para facilitar la lucha de clases y la construcción del socialismo (después del establecimiento de la dictadura del proletariado) una vez más analizado y probado. Tales formas económicas contienen la situación económica más favorable para la expansión de la lucha de clases y, por lo tanto, nuestras demandas mínimas las abarcan. Estas no son aquellas formas que se deducen meramente de la teoría del desarrollo del capitalismo y la forma en que se transformó en socialismo, sino que se basan en ciertas formas económicas existentes en una sociedad dada, así como las instalaciones que la revolución y sus órganos resultantes traerían consigo. La confiscación y la nacionalización es una de las formas a disposición del proletariado. Es una forma que solo en ciertas circunstancias se contaría como la forma más favorable. El curso de la revolución y la manera en que se desarrolla y continúa la lucha de clases puede traer, cada vez, nuevas formas. La confiscación y la nacionalización, la producción cooperativa, la economía de guerra en áreas liberadas, el control y la supervisión directa de los sóviet obreros sobre la producción y distribución, etc., ofrecen una variedad de formas de cómo se podría realizar el programa mínimo del proletariado en una revolución democrática. Vemos que el principio básico para definir las demandas mínimas, es decir, el contenido de la victoria de la revolución desde el punto de vista del proletariado, es comenzar desde el punto de vista de las necesidades de la lucha de clases del proletariado y luchar por la abolición de las barreras a su libre desarrollo hasta el establecimiento de la dictadura del proletariado. Razmandegan y Rah-e-Kargar, cuya actitud hacia esta revolución es desde el ángulo del reemplazo, la destrucción y el establecimiento de "sistemas", y no hacen mención de la cuestión central de la lucha de clases del proletariado contra la burguesía, por lo tanto, no pueden escapar de caer en el abismo de la subjetividad populista y de las posturas mencheviques y cuasi trotskistas. Desde este mismo punto, podemos ver en todas las polémicas de Razmandegan y Rah-e-Kargar que las condiciones previas políticas para la victoria de la revolución, la democracia y las luchas democráticas quedan completamente excluidas. Y nuevamente vemos, donde los dos grupos hablan, sin saberlo, sobre el contenido del programa mínimo, no lo ven desde el punto de vista de una clase dada, (el proletariado) en un país determinado y con un objetivo final específico (el socialismo), pero desde el punto de vista de la "evolución histórica de la sociedad", la "eternidad" y, en definitiva, desde un punto de vista de clase superior (y por lo tanto de un punto de vista burgués). De esta manera, Razmandegan y Rah-e-Kargar, permanecen totalmente despreocupados e indiferentes ante las situaciones políticas y económicas más favorables en la victoria de la revolución actual y su relación con la lucha por el socialismo, a las formas económicas y políticas concretas y probables en que se manifestarían tales "situaciones", y al programa máximo y mínimo en su conjunto. El análisis materialista y clasista de la revolución democrática requiere, sobre todo, un punto de partida materialista y clasista; y Razmandegan y Rah-e-Kargar carecen de esto en el primer paso.

Afirmamos que el contenido de la victoria de la revolución democrática es propiciar las situaciones políticas y económicas más favorables para el desarrollo de la lucha de clases, que, desde el punto de vista del proletariado, se expresa, ante todo, en la forma más compacta, en las demandas mínimas. Desde el punto de vista económico, la realización de estas demandas no significa en absoluto la destrucción del capitalismo. Tampoco significa el establecimiento de "otro" sistema de producción. Pero, es simplemente un patrón que el proletariado impone a la economía burguesa; las condiciones que el proletariado impone al funcionamiento de este sistema. Sin embargo, sobre esta base, mientras que las demandas mínimas del proletariado no van más allá de los límites de las leyes fundamentales del sistema de producción capitalista, van más allá de las capacidades prácticas de la burguesía en esa coyunturay, en particular, de las condiciones de producción deseadas por la burguesía. La intervención del proletariado revolucionario para determinar la duración de la jornada laboral, el salario mínimo, las vacaciones, las condiciones del seguro y la salud, cómo administrar las industrias, las condiciones de vida de los desempleados así como las condiciones de los trabajadores no-proletarios, no violan los fundamentos de la propiedad privada burguesa sobre los medios de producción e intercambio, producción de mercancías y la compra y venta de la fuerza de trabajo, pero, sin duda, establece limitaciones y condiciones en las condiciones de obtención de ganancias y acumulación de capital. El hecho de que el programa mínimo, desde el punto de vista teórico, no vaya más allá de los límites de una sociedad burguesa, sino que vaya más allá de las capacidades prácticas de la burguesía, es la clave principal de la discusión y nuestro punto de partida en el análisis del contenido económico de la victoria de la revolución actual. Nuestra revolución democrática no tiene la tarea de destruir, y no puede, destruir el capitalismo en Irán; la destrucción del capitalismo iraní es la tarea de una revolución socialista para la cual la revolución actual debe abrir el camino. Por otro lado, el capitalismo iraní, como hemos destacado con frecuencia, es el capitalismo de la época del imperialismo en un país dominado. La "dependencia", un término que solo puede expresar este aspecto del capitalismo iraní, no es desmontable y separable, en general, del capitalismo iraní. La separación de la "dependencia" y el establecimiento del capitalismo "nacional e independiente" en Irán, o en términos más precisos, la transformación de la posición económica de Irán de un país dominado a un país "independiente" (que en la época del imperialismo significa convertir a Irán en un país imperialista), es una utopía burguesa, no es realizable y, lo que es más importante, no es de ninguna manera una demanda del proletariado iraní. Por esta razón, el proletariado iraní no define el contenido de la victoria de la revolución iraní como "la separación de la dependencia" ni la "preservación y expansión del capitalismo". Desde el punto de vista económico, el proletariado iraní en esta revolución exige la imposición de tales condiciones a la economía existente que contendría la situación económica más favorable para su movimiento final hacia el socialismo. El debate sobre los detalles del contenido y las formas de tales demandas proletarias aún no ha comenzado en nuestro movimiento comunista, y por lo tanto no podemos presentar un programa comunista integral, que contenga una definición precisa de las demandas mínimas y las formas prácticas de su realización. Sin embargo, podemos presentar el núcleo esencial y el factor que determina el contenido de estas demandas, sobre la base de nuestro conocimiento del capitalismo iraní, y declarar que estamos dispuestos a participar en una lucha ideológica consistente que debe librarse dentro del movimiento comunista iraní para el establecimiento de un programa leninista.

Irán es un país capitalista y bajo la dominación del imperialismo, cuya base económica consiste en la producción de súper ganancias imperialistas basadas en la explotación de la fuerza de trabajo barata del proletariado. Un resultado consecuente de esta relación específica entre trabajo y capital es también la posición particular que los pequeños productores, en la ciudad y el campo, obtienen en esta economía. El nivel de vida de estos estratos también cae a un nivel muy bajo y están constantemente al borde de la separación completa de sus medios de producción, porque la mayor parte de su plusproducto es apropiada por la burguesía; y por lo tanto, de manera indirecta y potencial, forman parte del ejército industrial de reserva en el mercado interno. (Referirse a "El mito de la burguesía nacional y progresista no.2", "La perspectiva de la destitución y la nueva escalada de la revolución, suplemento", "Los comunistas y el movimiento campesino ...", "Tesis")

Nuestra revolución también ha tenido lugar sobre la base de una crisis económica en un sistema así. Esta crisis económica es una crisis en una sociedad capitalista y es el reflejo de la crisis global del imperialismo en el país dominado, que, por definición, la única salida revolucionaria es el socialismo. Pero la posición económica de Irán como país dominado por el imperialismo, la ausencia de condiciones subjetivas para una revolución socialista inmediata y la presencia de estratos no proletarios, que por las razones mencionadas anteriormente pueden luchar de manera revolucionaria contra el sistema existente, confinan esta revolución en el marco de una revolución democrática. Una revolución democrática que, a menos que se transforme ininterrumpidamente en una revolución socialista, a menos que se presente la única alternativa económica revolucionaria (socialismo) en la sociedad y las fuerzas que lo apoyan toman el campo, no solo llegarán a la conclusión, sino que están condenadas a derrotar y rendirse a las condiciones económicas existentes. En un país dominado por el imperialismo, la alternativa es ya sea el capitalismo o el socialismo; no hay una solución económica media. De ahí que cuanto más aliados actuales del proletariado, confiando en sus propios ideales económicos, vean la revolución actual como un fin en sí mismo, más no puede y no debe hacerlo el proletariado.

“Anteriormente, la diferencia económica entre las colonias y los pueblos europeos —por lo menos la mayor parte de los últimos— radicaba en que las colonias se incorporaban al intercambio de mercancías, pero no a la producción capitalista. El imperialismo modificó eso. El imperialismo es, entre otras cosas, la exportación del capital. La producción capitalista se trasplanta a las colonias con un ritmo cada vez más acelerado. No es posible arrancarlas de su dependencia del capital financiero europeo. Tanto desde el punto de vista militar como desde el punto de vista de la expansión, la separación de las colonias es realizable, en términos generales, solamente con el advenimiento del socialismo; bajo el capitalismo es realizable en casos excepcionales, o bien al precio de una serie de revoluciones y sublevaciones, tanto en las colonias como en la metrópoli”.
(Lenin, Parte 6 de ¿Es posible contraponer las colonias a “Europa” en este problema? de Balance de una discusión sobre el derecho de las naciones a la autodeterminación. obras completas, Tomo. 23, página. 458)

Como una "regla general", Lenin reconoce claramente el socialismo, la única forma de liberación del país dominado en la época del imperialismo. La "regla general" es precisamente la expresión de la comprensión leninista de las relaciones capitalistas, las características de la época del imperialismo y su crisis. Como regla general, solo hay una respuesta a cualquier crisis capitalista desde el punto de vista de millones de seres humanos explotados: el socialismo. Pero lo importante es que Lenin considera posible que ocurra la revolución socialista mediante una serie de revoluciones y revueltas. La revolución democrática de Irán es precisamente parte de esas "series de revoluciones y revueltas" que, desde el punto de vista de los intereses de los trabajadores, pueden y deben conducir a una sola cosa: el socialismo.

Desde este punto de vista, la formulación por parte del proletariado revolucionario iraní del contenido económico para la victoria de la revolución actual, su presentación en forma de demandas mínimas, también debe tener en cuenta la realidad actual de la época del imperialismo, es decir, la necesidad objetiva de la transformación de la revolución democrática en la revolución socialista, o en otras palabras, la realización del socialismo a través de una serie de revoluciones. En otras palabras, si en Alemania en 1848 y en Rusia en 1905, la revolución ininterrumpida fue una demanda de clase del proletariado cuyo trasfondo económico podría o no estar presente en diferentes grados; hoy, en la época del imperialismo y en los países dominados, la aparición de una serie de revoluciones, una revolución ininterrumpida, es también una necesidad económica objetiva según la "regla general", es decir, en la medida en que la crisis de la sociedad burguesa encuentra su única respuesta revolucionaria en el socialismo. Esto es lo que caracteriza a Irán como un país bajo el dominio del imperialismo y, por lo tanto, el análisis del contenido de nuestras demandas mínimas también debe basarse en la comprensión de esta característica.

La base fundamental de estas demandas económicas, y la cadena que enlaza cada punto de ellos, no puede ser otra cosa que la demanda del proletariado de la negación y destrucción de las duras y miserables condiciones económicas que el capitalismo iraní impone a los obreros y trabajadores de la sociedad. Si esta presión económica intensa es un producto y una función de las leyes del movimiento del capitalismo en el Irán dominado, entonces también su destrucción conlleva esforzarse por liberar prácticamente el nivel de vida de los obreros y trabajadores de la dominación de las leyes de la acumulación del capital en tal país. La acumulación de capital en el país dominado reproduce la pobreza masiva y la miseria como la condición normal de los obreros y los trabajadores, y es esta acumulación la que determina su nivel de vida. Así, de acuerdo con las leyes de acumulación, en la economía capitalista de Irán, el valor de la fuerza de trabajo se determina de tal manera que mantiene esta pobreza y la indigencia. El nivel de vida de los trabajadores no-proletarios también (cuya mejora es parte de nuestras demandas) por un lado se vuelve proporcional al nivel de vida del proletariado, y por otro lado, es una función del modo de acumulación del capital y la competencia en diferentes ámbitos de producción. Esto, también, necesariamente se conserva en un nivel bajo. Las demandas del proletariado revolucionario deben ser presentadas de tal manera que prive a la burguesía de los medios para operar esta feroz explotación. Por medio de las palancas políticas desde arriba y desde abajo, las demandas económicas del proletariado interferirán en primer lugar en cómo se determina el valor de la fuerza de trabajo en la economía capital-ista de Irán. Estas demandas significan liberar, en la medida de lo posible, a los trabajadores de la dura carga económica impuesta para brindar las posibilidades de promover su conciencia política, su organización y la movilización de masas en la lucha contra la burguesía. La demanda de un salario mínimo más alto que la burguesía del país dominado está dispuesta o puede pagar; la demanda de un aumento constante y regular de este nivel salarial en proporción al aumento de la productividad laboral y así como la inflación; la demanda de más vacaciones, seguros y servicios de salud gratuitos y adecuados, demandas específicas para trabajadoras, etc., todo esto es una "interferencia" e incluso una severa interferencia en el proceso de determinar los niveles de vida en la sociedad capitalista. Tal “interferencia” significa que el proletariado quiere que el valor de la fuerza de trabajo se determine fuera de las leyes generales que determinan el valor de las mercancías en la sociedad capitalista. El capitalismo en un país dominado como Irán exige y reproduce la fuerza de trabajo como una mercancía barata y nuestras demandas mínimas declaran que este saqueo debe ser detenido. En sus demandas económicas mínimas, el proletariado declara que él mismo ha determinado el valor de la fuerza de trabajo y la forma de su consumo en el proceso de producción, independientemente de las leyes de acumulación de capital, y en base a la situación económica más adecuada necesaria para el desarrollo de la lucha de clases. Indudablemente, esto ataría a la burguesía de Irán, como un país dominado en el que la acumulación de capital se basa en la producción de súper ganancias imperialistas. Pero es absolutamente claro que ninguna de estas demandas viola la producción burguesa y sus fundamentos generales. Estas demandas solo han ido más allá de las capacidades prácticas de la burguesía en un país dado, pero, sin duda, no violan el fundamento de la producción capitalista que se basa en la propiedad privada de los medios de producción, la producción de mercancías y, en sí misma, la fuerza de trabajo siendo una mercancía. Al mismo tiempo, las demandas económicas del proletariado para sus aliados no-proletarios, por ejemplo, las demandas del proletariado para los campesinos, no violan los fundamentos generales de una sociedad capitalista. En el caso de su realización, impondrían un patrón específico sobre la relación entre la burguesía (monopolista y no-monopolista) y los estratos pobres de la pequeña burguesía. Una forma y un patrón que desviarían el capitalismo de Irán, como un país dominado por el imperialismo, del curso favorable de su acumulación.

De esta manera, la interferencia y el intento del proletariado iraní por la realización de sus demandas económicas mínimas en varios campos no significa, en esencia, la destrucción del capitalismo, pero sí significa un movimiento hacia la negación de la dominación económica del imperialismo sobre la existencia material y el nivel de vida de los obreros y trabajadores. La realización de las demandas del proletariado significa la negación de la realidad práctica del mercado interno iraní como una esfera de producción para las súper-ganancias imperialistas.

Pero, ¿significa esto la destrucción del capitalismo "dependiente" y el establecimiento del capitalismo "independiente"?No, en absoluto. La negación práctica de la relación de la producción de súper ganancias, en circunstancias de realización completa de las demandas del proletariado, no significa el establecimiento de un sistema capitalista en Irán independiente de la producción de súper ganancias. Porque los derechos económicos que ganan el proletariado y sus aliados, a través de su lucha y con la ayuda de las palancas políticas que la victoria de la revolución pone a su disposición: sóviets, gobierno revolucionario provisional, juntas de inspección de trabajadores, leyes laborales democráticas, etc. - no solo no son el producto del proceso continuo de producción y reproducción capitalista en Irán, sino que además son un obstáculo. No será entonces el proceso de acumulación de capital el que determinará y reproducirá el mejor nivel de vida de los obreros y trabajadores. Por el contrario, el capitalismo iraní encontrará que las "trabas" económicas del proletariado y sus aliados son incompatibles con su rentabilidad, precisamente porque continúa existiendo en la única forma posible: el capitalismo en un país dominado por el imperialismo. El proletariado y los trabajadores le impondrán estas nuevas condiciones desde fuera de [su] esfera económica y más allá de las leyes económicas de su movimiento. Para explicar este punto con mayor claridad, es suficiente considerar el ejemplo del paro total de la producción (por ejemplo, en el caso de una huelga general), o la huelga pasiva de los trabajadores en la situación actual. El paro de la producción y / o la huelga pasiva, sin duda ponen en peligro la base de la rentabilidad del capital durante un período determinado. En una huelga general en Irán, es posible que no se produzca un solo centavo de plusvalía durante el período de huelga. Del mismo modo, en el caso de una huelga pasiva, los capitalistas no darían un centavo de súper ganancias. Pero, ¡¿hay alguien que afirmaría que durante el período de la huelga, el capitalismo habría sido eliminado en Irán, o que durante la huelga pasiva las relaciones imperialistas ya no prevalecerían en Irán y que el capitalismo iraní se había vuelto "independiente"?!La distinción que hemos tratado de hacer entre el capitalismo y los capitalistas en nuestros diversos textos, aquí demuestra completamente su importancia. El capital es la relación de la producción de plusvalía, y el capitalista, es el capital personificado. La relación de producción de plusvalía es una relación dentro de la cual la fuerza de trabajo es comprada como una mercancía por el capital para ser consumida durante el proceso de producción, para producir plusvalía, de manera productiva; y el capitalismo es un sistema basado en esta relación específica. De esta manera, se queda claro que Marx no llegó a la conclusión de que un sistema era capitalista a partir de la observación diaria del balance de los capitalistas, ni de la observación de si el dinero que se circula para expandirse o para comprar la fuerza de trabajo, efectivamente se ha expandido o no. Un capitalista con pérdidas, un capitalista que probablemente no ha podido embolsarse ni un centavo de plusvalía, y mucho menos una de súper ganancias, un capitalista "cuyo capital monetario no se ha expandido", ni siquiera es un jota menos capitalista. Del mismo modo, un capitalismo "dependiente" que no es capaz de obtener súper-ganancias para un determinado período no puede ser llamado "independiente". La "independencia" de la producción de súper-ganancias, significaría que el capitalismo iraní, sin depender de las súper-ganancias, podría organizar su acumulación normal sin caer en el abismo de la crisis económica; significaría que reproducirá, sobre la base de sus leyes económicas, la mejora del nivel de vida de los obreros y trabajadores y que, en general, sería capaz de transformar estas relaciones, independientemente de las súper-ganancias, en el marco del desarrollo de las fuerzas productivas. Y esta es la utopía que hasta hace poco fue alimentada al proletariado por los partidarios de la burguesía en el movimiento comunista. La realidad es que la imposición de demandas económicas mínimas al capitalismo iraní, como país dominado por el imperialismo, pone en peligro la rentabilidad del capital, pero esta es precisamente la rentabilidad del capital en un mercado basado en súper-ganancias que se ha puesto en peligro.

Se puede decir sin reservas que, al menos después del levantamiento de febrero, toda la capital social en Irán ha existido en condiciones similares a una "huelga pasiva generalizada". Estas condiciones han significado que, aparte de ciertos estratos de los capitalistas, el resto de la burguesía, ha reducido la producción a un nivel por debajo de la capacidad normal y con un bajo nivel de obtención de ganancias, y ha estado esperando que la cuestión del poder político se establezca a su favor. Aún así, los comunistas llaman explícitamente a las relaciones de producción que prevalecen en la sociedad como capitalismo en un país dominado por el imperialismo y basado en súper-ganancias. La negación de las condiciones de producción y explotación imperialistas por el poder organizado del proletariado revolucionario y por medio de palancas políticas y legales, no significa la destrucción del capitalismo, ni es equivalente al establecimiento del capitalismo "independiente"; pero solo significa que el capitalismo "dependiente" iraní ha sido conducido hacia una profunda crisis económica. El capitalismo iraní, precisamente por ser todavía, en el "mañana" de la victoria de la revolución democrática, el capitalismo basado en la explotación imperialista, no puede ser compatible con las demandas económicas del proletariado cuya piedra angular es ir más allá de las capacidades de la burguesía en un país así. En la medida en que el proletariado revolucionario y organizado sea capaz de imponer a la burguesía la situación económica más favorable para el desarrollo de la lucha de clases, la burguesía será puesta en las condiciones más desfavorables para la acumulación y, por lo tanto, el capitalismo iraní se hundirá en una crisis económica aguda y profunda. Las demandas económicas mínimas del proletariado revolucionario, que es el contenido económico de la victoria de la revolución democrática, gobiernan la garantía de los derechos económicos más elementales para los obreros y trabajadores de la sociedad; y es precisamente la garantía de tales derechos lo que está más allá de las capacidades prácticas del capitalismo iraní y la burguesía.

Debido a su incompatibilidad práctica con las capacidades prácticas del capitalismo iraní y la burguesía, los cambios económicos que el proletariado exige en su programa mínimo y que ponen en práctica para la victoria de la revolución democrática, intensifican una profunda crisis económica. Esto significa precisamente que el sistema capitalista en Irán ha entrado en contradicción con la reproducción y el mejoramiento de la vida económica de las masas y con el desarrollo de las fuerzas productivas. Esta es la característica general de la época del imperialismo en la que las relaciones de producción burguesas se han convertido en un obstáculo para el desarrollo de las fuerzas productivas y el mejoramiento de la vida económica de las masas y, por lo tanto, esta época es, al mismo tiempo, la época de la destrucción de estas trabas y, en un sentido general, es la época de las revoluciones proletarias, revoluciones cuyo objetivo final es erradicar estas relaciones. Pero en el "mañana" de la victoria de nuestra revolución democrática, esta característica general de la época actual, encontrará toda su expresión en las condiciones específicas de nuestra sociedad y convertirá la transformación socialista de la subestructura económica de Irán en la condición necesaria para eliminar las barreras al desarrollo de las fuerzas productivas, esto a su vez exigiría la necesidad de establecer la dictadura del proletariado como la condición previa política para esta transformación económica. El hecho de que el contenido económico de la victoria de la revolución actual no sea la eliminación de las barreras al desarrollo del capitalismo en Irán; el hecho de que este contenido económico no implica el establecimiento de otro sistema de producción, sino que son condiciones para el capitalismo existente en Irán; el hecho de que el capitalismo iraní no podrá, en la práctica, acumular rentabilidad dentro de los perros de tales condiciones y restricciones "impuestas"; y, finalmente, el hecho de que el proletariado, inmediatamente y de acuerdo con la medida de su fuerza organizada, comience la movilización para el socialismo; todos estos hechos señalan y subrayan el hecho de que la "situación económica más favorable" para el proletariado no puede ser una situación económica "duradera". La república democrática del pueblo no puede tener la "economía democrática del pueblo" como su subestructura económica. La superestructura gubernamental de la sociedad en el "mañana" de la victoria de la revolución democrática (ya sea la "república democrática" popular o cualquier otra situación política que exprese el gobierno del proletariado revolucionario y sus aliados democráticos) será por una parte en contradicción con los requisitos prácticos de la acumulación de capital en Irán, y por otro lado, no es el único órgano político de esa clase (el proletariado) que puede presentar una alternativa económica integral (socialismo) contra esta subestructura. Desde el punto de vista de la burguesía, la solución de esta contradicción debe ser la transformación de la superestructura política en favor de la subestructura económica existente (el capitalismo basado en las súper-ganancias). Esto significa la restauración de la dictadura de la burguesía en toda regla. Desde el punto de vista del proletariado, también, la solución de esta contradicción solo puede significar la transformación de la superestructura política, pero a favor de la futura subestructura económica (socialismo). Y esto significa la necesidad de establecer la dictadura del proletariado. Estas son las dos alternativas objetivas y prácticas que la intensificación de la crisis económica y la lucha de clases, en el "mañana" de la victoria de esta revolución, presenta a la sociedad y proporciona los fundamentos objetivos para la revolución ininterrumpida.

“…..es que en la sociedad capitalista, cuando la lucha de clases inherente a ella experimenta una agudización más o menos seria, no puede haber nada intermedio, nada que no sea la dictadura de la burguesía o la dictadura del proletariado. Todo sueño en una tercera solución es un reaccionario gimoteo de pequeño burgués”.
(Lenin, Tesis e informe sobre la democracia burguesa y la dictadura del proletariado de los Discursos pronunciados en el primer Congreso de la 3rd Internacional realizado en Petrogrado, 2-6 de marzo de 1919).

Pero esto no significa en absoluto que en el "mañana" de la victoria de la revolución democrática, el propio proletariado revolucionario pisoteará inmediata y voluntariamente su programa mínimo y pondrá el logro de su programa máximo en la agenda. De ninguna manera. El proletariado no solo se mantendrá fiel a su programa mínimo, sino que es precisamente junto con y junto a la lucha por la realización y el aseguramiento de estas demandas, que el proletariado explicará y propagará la necesidad de ir más allá de ellos y continuar la lucha de clases hasta el socialismo. La diferencia entre la crisis económica del capitalismo iraní bajo el gobierno del proletariado y sus aliados y cualquier otra crisis, incluida la actual, es que, en el primer caso, el proletariado revolucionario puede y debe poner la carga de las consecuencias de la crisis en los hombros de la burguesía y no en los hombros de las masas trabajadoras. Precisamente en la medida en que el proletariado revolucionario logre realizar sus demandas mínimas, se brindará la situación económica más favorable para el desarrollo de la lucha de clases y la movilización del proletariado para el socialismo. Por lo tanto, la lucha por la realización integral de las demandas mínimas, y durante el tiempo que sea necesario, a pesar de la existencia de una crisis económica, es un requisito innegable del proletariado. Si esta situación económica más favorable no es teóricamente una situación "duradera", el proletariado consciente debe defenderla, mantenerla en la práctica hasta el momento en que hayan surgido las condiciones subjetivas necesarias para el establecimiento de la dictadura del proletariado, e incluso después, mientras no se hayan erradicado las relaciones económicas burguesas. La insistencia y consistencia del proletariado en la realización del programa mínimo, y su contraste con la incapacidad de la burguesía para respaldarlo, es en sí misma un trasfondo determinante para abogar por la necesidad de ir más allá de este programa, estableciendo la dictadura del proletariado y destruyendo el capitalismo en su conjunto.

De ahí que, para salir de su crisis económica, la burguesía intensifique, antes que nada, la lucha por recuperar las ganancias políticas del proletariado y sus aliados, igualmente, por su parte, el proletariado revolucionario, al mismo tiempo que insiste en las demandas mínimas, declara que solo yendo más allá de estos logros, yendo más allá de la "República Democrática Popular" o cualquier otra forma que constituya el marco de la totalidad de estas ganancias, solo estableciendo la dictadura del proletariado es posible comenzar la solución de la crisis de la sociedad burguesa de una manera revolucionaria (con la destrucción de la sociedad burguesa en su conjunto). En medio de todo esto, los aliados del proletariado en la revolución democrática también deben abandonar inevitablemente su tendencia utópica de vacilar entre el proletariado y la burguesía y elegir entre los dos campos. Los actuales aliados del proletariado necesariamente se desintegrarán del "mañana" de la revolución democrática con una sección que se une a la burguesía y la otra sección que se une al proletariado. De esta manera, sobre la base de la continuación y la profundización de la crisis económica del sistema existente y en la continuación de la revolución democrática, se concretará una nueva revolución con nuevos objetivos y con una nueva composición de fuerzas motrices de clase.

Resumamos lo que hemos dicho positivamente sobre la revolución ininterrumpida y sus condiciones objetivas y subjetivas (en respuesta al populismo de Razmandegan y Rah-e-Kargar):

1) El proletariado revolucionario nunca ve la revolución democrática como un fin en sí mismo y siempre exige su transformación ininterrumpida en una revolución socialista.

2) La revolución actual es una revolución democrática cuya tarea es eliminar los obstáculos al libre desarrollo de la lucha de clases del proletariado por el socialismo.

3) El contenido de la victoria de esta revolución es el establecimiento de un sistema político democrático bajo la dirección del proletariado que, desde el punto de vista económico, es equivalente a la negación de la dominación del imperialismo y los requisitos de la acumulación de capital en el país dominado, sobre la existencia material y las condiciones de vida de los obreros y trabajadores.

4) Estas condiciones no significan la destrucción del capitalismo ni son equivalentes al establecimiento de un capitalismo "nacional e independiente" (eliminando así los obstáculos al desarrollo del capitalismo), sino que constituyen la imposición de las condiciones políticas y económicas más adecuadas sobre el sistema existente para el libre desarrollo de la lucha de clases.

5) La imposición de estas condiciones al capitalismo iraní por parte del proletariado y sus aliados profundiza la crisis económica del sistema existente, intensifica la polarización de las clases y la lucha de clases y plantea la necesidad objetiva de extender la presente revolución a una revolución socialista.

6) Solo un partido basado en posiciones y programas leninistas, con un claro entendimiento de la relación entre la revolución democrática y la revolución socialista en Irán (los fundamentos objetivos y subjetivos de la revolución ininterrumpida) y armado con un programa en el que se refleja la esencia de este entendimiento, pueden, a la cabeza del proletariado y sus aliados democráticos, garantizan la victoria de la revolución actual (que no es más que su transformación en una revolución socialista) y organizar y liderar la lucha por el socialismo a la cabeza de la clase obrera y los trabajadores que se unirán a ella.

En este artículo, por necesidad, solo tratamos el contenido de la revolución actual y los motivos objetivos y subjetivos para su transformación en la revolución socialista, y no nos hemos referido al curso práctico político y económico de esta transformación, excepto a modo de ejemplo. En las circunstancias actuales, no se puede escapar de este hecho (ni para Razmandegan ni para Rah-e-Kargar, ni para nosotros), ya que la adquisición de un análisis preciso del curso práctico más probable de la revolución y las formas definidas que surgirán, en los ámbitos económico y político, durante el proceso de desarrollo de la revolución; la definición precisa de las formas económicas y políticas que el programa mínimo comunista debe ser exigente; la determinación de los lemas y los métodos de agitación, propaganda y organización que, a su vez, deben basarse en este programa dependen de una lucha ideológica consistente contra el oportunismo dominante en el movimiento comunista, por un lado, y la participación práctica cada vez más extensa y consciente del movimiento comunista en las luchas económicas y políticas del proletariado, por el otro.

Finalmente, es necesario echar un vistazo a las consecuencias prácticas de los puntos de vista populistas de Razmandegan y Rah-e-Kargar.

Dijimos que los socialistas populares, como Razmandegan y Rah-e-Kargar, pasan por alto, en su mente, el proceso de transformación de la revolución democrática actual en una revolución socialista, un proceso que debe realizarse en el mundo externo y se tranquilizan asignando las tareas de la futura revolución socialista a la actual revolución democrática. Esto significa que si los compañeros son consistentes en su eclecticismo, se despojan a sí mismos, desde este momento, de la responsabilidad, en el campo de la teoría, hacia todos los problemas que el proceso material de transformación de una revolución en otra coloca ante los movimientos obreros y comunistas; hacia los pasos prácticos que deben tomarse, las condiciones previas que deben proporcionarse y, en breve, hacia todas las tareas que la realización de esta transformación pone sobre los hombros de los comunistas. Si se puede lograr el socialismo en la victoria de esta revolución, ¿por qué debería ser necesario pensar en estos pasos prácticos?¿Por qué debería ser necesario preocuparnos por la determinación precisa de las tareas socialistas y democráticas del proletariado, cuya diferenciación y vinculación dialécticas serían superfluas?¿Por qué entonces debería ser necesario hablar del socialismo particular del proletariado para confrontar a los "demócratas" (a quienes Razmandegan y Rah-e-Kargar han calificado de "socialistas" al atribuirles la capacidad de luchar por la "destrucción del capitalismo")?¿Qué necesidad y significado tendría entonces la independencia del proletariado?Si la revolución democrática destruye el capitalismo, ¿qué necesidad hay, básicamente, de todas esas cosas que hemos aprendido de Marx, Engels y Lenin sobre el socialismo, la revolución socialista y los métodos para alcanzarlos?

Pero el problema es mucho más que permanecer dentro de los límites de la indolencia teórica. El socialismo popular viaja por la escalera descendente, paso a paso, desde los niveles teóricos más abstractos hasta los campos más concretos y prácticos de la actividad política, con el único resultado de causar la derrota del proletariado de Irán en esta revolución actual.

1) Se revisa el socialismo científico. Explicamos claramente este asunto en el último número. La dictadura del proletariado se omite totalmente en el sistema ideológico de estos camaradas, porque para ellos el capitalismo se destruye en una revolución democrática, al confiar en la república democrática popular y en la cooperación del pueblo.

“Quien reconoce solamente la lucha de clases no es aún marxista, puede mantenerse todavía dentro del marco del pensamiento burgués y de la política burguesa. Circunscribir el marxismo a la teoría de la lucha de clases es limitar el marxismo, tergiversarlo, reducirlo a algo que la burguesía puede aceptar. Marxista sólo es el que hace extensivo el reconocimiento de la lucha de clases al reconocimiento de la dictadura del proletariado. En ello estriba la más profunda diferencia entre un marxista y un pequeño (o un gran) burgués adocenado”.
(Lenin, Parte 3 de Cómo planteaba Marx la cuestión en 1852de capítulo 2 de La experiencia de 1848 a 1851 de “El Estado y la revolución”. Fundación Federico Engels, Primera edición: septiembre de 1997. Prólogo de Ted Grant. Páginas 56).

Los socialistas populares, al transformar el socialismo científico y todas las categorías del programa máximo del proletariado, ocultan al proletariado precisamente los objetivos de su lucha de clases. Los trabajadores educados en la escuela del socialismo popular, sin duda, no aprenderán nada sobre los objetivos de su lucha de clases y la naturaleza política de esta lucha.

2) El socialismo popular cuestiona la base de la necesidad de la hegemonía proletaria en la revolución democrática, y elude la preparación de las condiciones previas materiales de esta hegemonía. El hecho de que la revolución democrática actual solo pueda llegar a una conclusión a través de su transformación en una revolución socialista significa que solo esa clase puede llevar a la revolución actual a la victoria, que participa con el objetivo específico de ir más allá de ély que es capaz de ir más allá de una revolución democrática en virtud de las condiciones objetivas y sus intereses de clase. Sólo un proletariado que sea consciente de los objetivos de la lucha de clases puede ser el líder y el garante de la victoria de la revolución actual. La negativa a difundir esta conciencia (el socialismo como objetivo final y la revolución ininterrumpida como única forma de alcanzarla) no tiene otro significado que eludir la tarea de entrenar a la vanguardia revolucionaria y al líder de esta revolución democrática. Así, vemos que el socialismo popular no es solo el violador del socialismo científico, sino que también es el violador del democratismo consistente proletario. El socialismo popular que, en teoría, realiza el socialismo en una revolución democrática al confiar en el pueblo y para el pueblo, en la práctica se niega a luchar por la victoria de una revolución democrática también; ya que básicamente evade el aseguramiento de las condiciones previas de la hegemonía proletaria en esta revolución. Mientras el proletariado iraní no sepa que la conclusión de la revolución actual no es posible, excepto por su transformación en una revolución socialista, no lo puede, enfatizamos, puede llevar incluso a esta revolución a la victoria. La falta de propaganda para la revolución socialista no es una traición directa, solamente, de la causa del socialismo, sino también, en las condiciones concretas de nuestra sociedad, una traición de la causa de la democracia y el movimiento democrático.

La renuncia a la independencia ideológica del proletariado trae consigo la negación de la necesidad de su independencia organizativa. Si la revolución democrática destruye el capitalismo, entonces la organización independiente del proletariado pierde su importancia y puede convertirse fácilmente, si no en nombre, pero en la práctica, en una organización que incorpora todos los estratos y clases que forman las fuerzas motrices de una revolución democrática, es decir, en los medios organizativos del pueblo. El populismo abierto ha producido, en el ámbito de la organización, ejemplos como el “Partido Comunista de Obreros y Campesinos”. El populismo tímido, por otra parte, declara verbalmente que el partido pertenece al proletariado, pero en la práctica lo quiere para el pueblo e infiere la necesidad de su formación a partir de las necesidades del movimiento democrático (ver el editorial en este número){2}. En ausencia de un partido proletario independiente, no se puede mencionar la hegemonía del proletariado y la victoria de la revolución democrática;y si los socialistas populares sacan conclusiones organizativas precisas y no-eclécticas de sus posiciones teóricas, no llegarán a ninguna otra posición que no sea el repudio del partido independiente del proletariado y, en la práctica, se convertirán en un impedimento en el camino de la victoria de la revolución democrática.

“Solo una concepción pequeñoburguesa, propia de términos, de la hegemonía puede ver la esencia de ésta en un paco, en el mutuo reconocimiento y en las condiciones estampadas sobre el papel. Desde el punto de vista proletario, la hegemonía corresponde, en la guerra, a quien lucha con mayor energía, a quien sabe aprovechar todas las ocasiones para asestar un golpe al enemigo, a aquel cuyas palabras no difieren de los hecho y que es, por lo tanto, el dirigente ideológico de la democracia que critica todo lo que sean posiciones a medias”.
(Lenin, Democracia obrera y Democracia burguesa, Obras Completas, Tomo 8, páginas 73)

Sobre la base del entendimiento leninista anterior, la independencia del proletariado, ideológica y organizativamente, una condición que el socialismo popular no puede asegurar y que, en la práctica, se obstaculiza, es la necesidad imperativa del proletariado para establecer su hegemonía sobre el movimiento revolucionario. Pero la otra condición para asegurar la hegemonía proletaria es la capacidad del proletariado en la lucha constante por aquellas demandas democráticas que forman los motivos del movimiento de sus aliados en esta revolución. El proletariado no puede, no solo, ser indiferente a estas transformaciones, cambios y reformas democráticas, sino que debe formularlas de la forma más completa y luchar por su realización. Esta es la condición necesaria para atraer a los aliados a una lucha revolucionaria y para garantizar su consistencia en esta lucha. Dijimos que en la parte mínima de su programa, el proletariado revolucionario también plantea precisamente este tipo de demandas, como parte del contenido de la victoria de una revolución democrática. Los socialistas populares, que consideran el contenido de la victoria de una revolución democrática como la destrucción del capitalismo, niegan, en otros términos, la necesidad de presentar demandas mínimas por parte del proletariado. Un socialista popular, como un Razmandegan o un Rah-e-Kargar, que ya ha traído en su mente a la gente en su conjunto al campo del socialismo (destrucción del capitalismo), no ve la necesidad de llamar la atención del proletariado, en el mundo externo, a las masas democráticas no-proletarias y la necesidad de ejercer un liderazgo proletario sobre las luchas democráticas. Ya no necesita un "aliado", porque él mismo ya ha borrado la línea de demarcación entre los aliados del proletariado y el proletariado mismo al vulgarizar el socialismo y convertirlo en una causa de todo el pueblo. A Razmandegan y Rah-e-Kargar se les pregunta: "¿cuál es su programa mínimo que la revolución democrática debe imponer en su victoria?"Ambos responden: ¡"la destrucción del capitalismo", es decir, el "programa máximo", el "socialismo"!Los camaradas, más descuidados que cualquier trotskista ortodoxa[6], esencialmente han excluido a los aliados del proletariado, sus motivos para participar en una revolución democrática, sus demandas no socialistas y la necesidad del proletariado de atraerlos bajo la bandera de su liderazgo.

Sobre esto hay mucho que discutir; pero, por necesidad, lo cerramos en este punto y dejamos la aclaración adicional de los conceptos y puntos presentados en este artículo a otros artículos. Finalmente, sin embargo, es necesario referirse a un punto sobre el papel y el lugar de la lucha ideológica para Rah-e-Kargar y Razmandegan, tal como aparece en la polémica que se analiza aquí.

Antes que nada, no está claro qué objetivos han estado siguiendo Razmandegan y Rah-e-Kargar para entrar en esta discusión y qué resultados específicos han obtenido al finalizarla. Ambos grupos siguen una discusión abstracta sobre el sistema y las clases que deben destruirse en la revolución actual sin poder definir cómo la conclusión de esta discusión afectará la cuestión de la agitación, la propaganda y la organización del proletariado. La falta de entendimiento de que el camino de la revolución democrática a la destrucción del sistema capitalista es un proceso que se debe recorrer fuera de la mente y en el mundo material, un proceso que con cada paso exige a los comunistas una práctica específica en diferentes campos de actividad, lo que hace que Razmandegan y Rah-e-Kargar no puedan lograr una ganancia concreta de su "lucha ideológica". El intento de los dos grupos se parece más a resolver dos ecuaciones simultáneas(los factores conocidos: 1- La revolución es democrática, 2- La economía de Irán es capitalista y los factores desconocidos: 1- ¿Qué sistema debe destruirse?2- ¿Qué clase debe ser destruida?). Bajo las circunstancias en que el movimiento comunista no ha resuelto la cuestión del programa; donde, a pesar de no haber resuelto la cuestión del programa, los problemas de agitación, propaganda y organización de las luchas de clase y revolucionarias, en gran escala, se han colocado sobre los hombros de este movimiento, es obvio que la lucha ideológica debe estar, por encima de todo, dirigida a lograr, concretar y establecer los principios del programa y las tácticas comunistas, así como las condiciones y condiciones previas para adoptar tales tácticas en los diversos ámbitos prácticos. Pero parece que Razmandegan y Rah-e-Kargar no están preocupados por estos conceptos y problemas, ya que Razmandegan se permite, ante el asombro de los observadores, y actuando como el árbitro de la lucha ideológica, para detener la discusión y anunciar el resultado como tal:

Ahora termina un período de lucha ideológica entre nosotros y Rah-e-Kargar y todos aquellos que siguen pensamientos y teorías similares. Mostramos cómo, con vacilación y hesitación, Rah-e-Kargar finalmente acepta que la burguesía liberal debe ser destruida; vimos que Rah-e-Kargar acepta que el sistema capitalista dependiente del imperialismo debe ser destruido. Y que esta destrucción incluye también el capital medio. Aunque intenta pretender que no está diciendo nada nuevo, sin embargo, ha aceptado, en un sentido relativo, lo que hemos dicho e incluso a este nivel, este es un paso positivo.

“…. Ahora debemos concluir el resumen de un período de lucha ideológica. Pero el Rah-e-Kargar que trata la base del problema debe saber que al razonar uno debe tratar no con las consignas que aparecieron y luego desaparecieron ... sino con la base del problema ... En cualquier caso, en el curso de su lucha ideológica con nosotros, Rah-e-Kargar no solo escapa, de esta manera, de aceptar su error pasado, sino que, lo que es peor, comienza a presentar nuestros puntos de vista en "sus propias palabras" y repetidamente a su propia voluntad, de modo que no queda espacio para más discusión”. (Razmandegan No.18, énfasis en el original)

¡La "base" del problema, es decir, la base de la lucha ideológica entre los dos grupos, no es ni el programa ni las tácticas ni las consignas (que aparecen y desaparecen y, a veces, por razones "técnicas", vuelven), pero que el contendiente acepta algunas declaraciones generales y abstractas, o se escapa de aceptarlos por varios subterfugios, en cuyo caso queda "descalificado" y, junto con "todos los que siguen pensamientos y teorías similares", queda fuera de la carrera!Lo que finalmente ha permanecido para el proletariado en la lucha de clases no es la concretización de los puntos principales del programa y las tácticas, ni el mejoramiento de los métodos y la precisión de los conceptos agitativos, ni el logro de una política de agitación conjunta basada en la aclaración de las demandas mínimas, ni el surgimiento de formas de organización más basadas en principios basadas en la evaluación concreta de las condiciones, y ni siquiera un paso hacia una de estas, sino una sonrisa de satisfacción en el rostro de Razmandegan "hasta la próxima ronda" de la lucha ideológica. Una lucha ideológica que se ha convertido tanto en sí misma y que llega a una conclusión en sí misma ya no es parte de la lucha de clases sino una disputa académica. Es claro que cuando ningún requisito práctico de la lucha de clases obliga a los dos lados de la discusión a concluir el debate y moldearlo en forma de un programa comunista y tácticas comunistas, así como las instrucciones concretas sobre agitación, propaganda y organización, entonces es obvio que tal lucha ideológica no puede terminar excepto por el "aburrimiento" de un lado de la discusión o el "escape" del otro y la declaración unilateral de la "suficiencia de la lucha".


Segunda parte Extraída de: Besooy-e-Sosyalism No. 2 Agosto 1980



[Notas al pie]

[6] IPuede no ser inapropiadohacer una breve nota marginal sobre el trotskismo (por trotskismo se entiendeaquísutesis de "Revolución Permanente"). Partiendo de la premisacorrecta, que la emancipación del proletariado solo es posiblemediante una revoluciónsocialista y en el socialismo, el trotskismollega a la conclusiónerrónea de que el proletariado debe, entodas las circunstancias, lucharinmediata y rápidamente por una revoluciónsocialista.

Aunque en palabras, León Trotski no niega por completo la necesidad de la lucha del proletariado por la democracia y su participación en la revolución democrática, sino por la falta de comprensión del proceso real de la revolución socialista, es decir, la falta de comprensión de la necesidad de la presencia de las condiciones económicas políticas necesarias para el desarrollo de la lucha de clases del proletariado, él está virtualmente indiferente, e incluso indiferente hacia, la determinación y la formulación de las condiciones para la realización de las demandas económicas del proletariado político en la revolución democrática, es decir, las condiciones para la victoria de la revolución democrática. Así, en la revolución de Rusia de 1905, Trotski se opone al eslogan de Lenin de "La dictadurarevolucionaria del proletariado y el campesinado" y aboga por el eslogan "Reglazarista No, la reglaobrera". El trotskismo no entiende que lograr la "ReglaObrera", precisamenterequierecondiciones previas que (en 1905) "La dictadurarevolucionaria del proletariado y el campesinado" contiene la forma máscompleta de surealización. Se necesita una "dictadurarevolucionaria ..." (en 1905) para que el proletariado, aprovechando sus beneficiospolíticos y económicos, en las palabras de Lenin "a la vez" pero "precisamente de acuerdo con la medida de sufuerza, la fuerza del proletariado con conciencia de clase y organizado, comienza a pasar a la revoluciónsocialista".

Trotskirepresenta la mayor velocidad, para saltar la distancia de la carretera e incluso para la realizacióninmediata de la revoluciónsocialista. El trotskismo que parte del "entusiasmo" por el socialismo, al pasar por alto el proceso real de la realización del socialismo, es decir, no comprenden la necesidad de partir de las condiciones previas para la revoluciónsocialista, no solo no puede, en la práctica, realizan el socialismo de inmediato, sino que queda a kilómetros de la únicavía real al socialismo. El leninismoestáorientado a la práctica del proceso material de transformar una revolucióndemocráticaen una revoluciónsocialista; y encadacoyuntura con total precisión se esfuerza por proporcionar los factoresmateriales (objetivos y subjetivos) que son necesarios para la continuación de esteproceso. Encontraste, el trotskismo, de una manerapuramenteidealista, concluyetodo el procesoensumente y coloca el producto final de esteproceso mental ante la realidadentodos los casos. De estamanera, la mejortáctica que el eslogan "Reglazarista no, la ReglaObreras" ofrece, en palabras, a la claseobreraen la revolucióndemocrática, es "permanecercomo una oposiciónextremista". Y estoen la prácticasignificaconfiar el destino de la revolucióndemocrática a las clases no-proletarias; y este es precisamente el contenidomenchevique del trotskismo.

Pero también es necesariodeciralgunas palabras sobre la crítica del trotskismocomúnennuestromovimientocomunista.

La desviación del trotskismo no es donde el movimientocomunistageneralmente la busca. La culpa de Trotsky no es "adelantar" y "atajar" la revoluciónsocialista. Solo aquellos que hanpermanecidocomunistasen palabras y hancaído al nivel de los "aliadostemporales del proletariado" en la práctica, puedencriticar el "recorte de la revoluciónsocialista". Todocomunista debe defender el caminomáscortohacia la revoluciónsocialista y el final cadavezmásrápido de la vida detestable y miserable del capitalismo. Pero todocomunista debe aprender que el leninismo es el únicocamino y, por lo tanto, el caminomáscortohacia la revoluciónsocialista. No hay caminomáscorto. La desviación del trotskismotampocoestáen "adelantar" la revoluciónsocialista, sino que, por el contrario, el únicoresultado de la verbosidad de la "izquierda" del trotskismo es la negación de la ocurrencia de la revoluciónsocialistaen la práctica.

{Notas de los traductores}

{1} Esto se refiere a un panfleto que contiene la traducciónpersa por la Unidad de MilitantesComunistas de sieteartículos de Lenin sobre la cuestiónagraria; ver las obrasrecogidas,
     1) Tomo. 8: La “redistribución general de la tierra” norteamericanasegún Marx, páginas 336-343.
     2) Tomo. 8: El proletariado y el campesinado, páginas 238-243
     3) Tomo. 8: Sobrenuestroprogramaagrario (Carta al III Congreso), páginas 253-258
     4) Tomo. 8: El programaagrario de los liberals, páginas 327-335
     5) Tomo. 9: El socialismo y el campesinado, páginas 309-317
     6) Tomo. 9: Posición de la socialdemocracia ante el movimiento campesino, páginas 225-234
     7) Tomo. 15: ¡Por el caminotrillado!,páginas 35-42

{2} "Besooy-e-Sosyalism" (Al socialismo) No. 2


Spanish translation: Nicolás Jiménez
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