Status             Fa   Ar   Tu   Ku   En   De   Sv   It   Fr   Sp  

Nuestras diferencias

Una entrevista sobre el comunismo obrero**

Pregunta: ‘La situación internacional y el estatus de comunismo’ que examina la crisis y declive de los socialismos burgueses, describe el comunismo obrero como la única corriente que tiene la posibilidad de avanzar bajo las condiciones actuales - es decir, bajo las condiciones de la desintegración de los socialismos burgueses y de una masiva ofensiva por la burguesía sobre el socialismo. Han transcurrido solo unos pocos meses desde la aprobación de este documento en el Tercer Congreso del Partido Comunista de Irán (PCI), sin embargo, los acontecimientos se han desarrollado con una velocidad impresionante: los acontecimientos en Polonia, la desintegración de Yugoslavia, los cambios en Hungría, un evoluciona muy deprisa en la propia Unión Soviética, y, recientemente, los levantamientos masivos seguidos por la sangrienta represión en china. ¿Podrías imaginar que el proceso se desarrollaría tan rápido? Ya el término "la crisis del comunismo", impulsado por un comentario corriente de los medios burgueses occidentales, se ha convertido en un lema. ¿Cuál es su punto de vista de los recientes acontecimientos?

Mansoor Hekmat: Creo que los acontecimientos de los últimos meses tienen, mejor que cualquier argumento que podríamos haber presentado en el Tercer Congreso, confirmó la exactitud de los análisis en el informe que sometimos. Incluso en ese informe no anticipamos un largo período para estos cambios. Pero la velocidad de los acontecimientos recientes es realmente asombrosa.

Los desarrollos en la Unión Soviética y el bloque oriental, por un lado, y los recientes acontecimientos en China, por otra, muestran diferentes aspectos del curso general de eclipse del socialismo burgués. Hay diferencias importantes entre ellos que no debemos pasar por alto. Como un campo socialista burgués, un "polo" en el llamado movimiento comunista, el socialismo burgués en China se había arruinado desde el principio. El maoísmo se enfrentó a la derrota y abandonó el escenario político en los años 1970’s. El abandono de las pretensiones socialistas de China después de la muerte de Mao Zedong, también, había sido confirmado mucho antes. Los acontecimientos actuales chinos indican, más bien, el conflicto sobre la adaptación del material de la estructura política y administrativa de China a las orientaciones fundamentales previamente hechas en su economía política y la ideología. Estamos viendo aquí la conclusión de procesos que ya terminaron y desacreditaron al socialismo burgués - tanto dentro como fuera del país. En cierto sentido, estos eventos, a pesar de su prominencia, son mucho menos importantes que los cambios en la sociedad soviética y el impacto de este último a nivel internacional. En la Unión Soviética, somos testigos de puntos de inflexión de la época lo cual, más allá de sus efectos sobre las relaciones políticas y económicas internacionales, cerrarán el capítulo de la corriente principal del socialismo burgués que ha existido hasta ahora. Los acontecimientos políticos aquí se han desarrollado a una velocidad mucho mayor que los cambios económicos. Pero el proceso irreversible que se ha puesto en marcha y que ya llevó a la bancarrota a todo el modelo capitalista de estado terminará en la disolución completa del llamado campo socialista y la desaparición del socialismo burgués soviético. Esto no es un desastre que solo asedia a los llamados revisionistas; Junto con el colapso de esta tendencia, todas las demás tendencias pseudo-marxistas no obreras que surgieron a causa de su crítica a esta corriente dominante, también llegarán a su fin, en mi opinión.

¿Es esta "la crisis del comunismo" o "el final del comunismo"? La verdad es que no veo el mundo como campo de batalla de las doctrinas. La historia real es la historia de los movimientos sociales y clasistas. Obviamente 'algo' aquí ha colapsado y terminado. Estos desarrollos significan la derrota del movimiento burgués capitalista estatal. La burguesía lo llamó comunista y se presentó como tal a millones de personas. Históricamente, también, este movimiento surgió junto con el movimiento comunista adecuada, consolidándose a través de etapas específicas como la corriente principal oficial del comunismo. El movimiento socialista obrero, es decir, un comunismo, lo cual epitomiza la lucha anticapitalista del trabajador en la sociedad contemporánea, ha continuado existiendo junto a este comunismo oficial, y, naturalmente, con la supremacía de esta tendencia capitalista estatal, ha sufrido grandes reveses y altibajos. Este es otro movimiento al cual, tras el Manifiesto Comunista, me refiero como el comunismo-obrero. El fracaso del socialismo burgués en la Unión Soviética y, en consecuencia, la disminución de cualquier otro socialismo no-obrero - del reformismo nacional de izquierda al populismo, etc. - ha alimentado las bravatas antimarxistas de la burguesía. Esto pone naturalmente el comunismo-obrero, también, bajo una mayor presión ideológica. Pero la crisis del socialismo burgués ni socava el comunismo-obrero ni lo lanza en crisis. Muy por el contrario, como también escribí en el informe del Congreso y se explica en el primer seminario sobre el comunismo-obrero hace unos meses, un nuevo período de la lucha comunista obrero está por delante de nosotros. Hoy en día la piedra angular de lo que oficialmente se llama el comunismo es una vez más cambiando hacia dentro de la clase obrera. El comunismo-obrero, como movimiento social, está encontrando una vez más su lugar real en la sociedad. Este movimiento tiene una fuerza inmensa. Al contrario de los que han declarado el supuesto fin de Marx y el marxismo, veo la próxima década como el período del resurgimiento del marxismo, para el movimiento social que el marxismo epitomiza, es decir, el movimiento de protesta anticapitalista del trabajador, ya está enderezando la espalda de la derrota después de la Revolución de octubre y después de décadas de la supremacía de los falsos movimientos socialistas de la burguesía. No necesitamos ir muy lejos en el tiempo. Creo que los años 90 serán una década de aumento de las luchas radicales de la clase obrera en los centros industriales de Europa Occidental y de la aparición de una nueva generación de los partidos comunistas - los partidos comunistas de la clase obrera. Creo que el marxismo como una profunda crítica de la sociedad capitalista y como una teoría no es susceptible a la crisis. Incluso los desarrollos actuales reivindican el marxismo. La teoría de la revolución obrera sólo puede probarse por el movimiento obrero y la práctica obrera en sí. El colapso de las fuerzas no-obreras, que se había aferrado al marxismo por la causa del nacionalismo, la democracia, la reforma y la industrialización, no es sino una confirmación de este hecho.

Pregunta: Se parece que el Partido Comunista de Irán está experimentando avances importantes, junto con los cambios en el mundo en su conjunto. No sólo los miembros del partido, sino incluso los observadores externos que están siguiendo nuestra literatura, particularmente en el período después del Tercer Congreso, las fricciones de aviso e incluso los conflictos dentro del PCI. Tu informe al Tercer Congreso y tu discurso alrededor de ella, los artículos publicados en la revista persa Komonist relativas a los trabajos organizativos del partido en la clase obrera y nuestro trabajo en el Kurdistán, las discusiones sobre la pertenencia de los trabajadores, y así sucesivamente, todos indican que existen tales fricciones. ¿En qué medida es el tema del comunismo-obrero relevante en este contexto?

Mansoor Hekmat: Bueno, como cualquier otro partido político real, el PCI tiene las facciones; que tiene las tendencias izquierdistas, derechistas y centralistas. El conflicto entre ellos ha existido en diferentes formas desde el inicio del partido. De hecho, estas tendencias son el resultado de las presiones y persuasiones sociales reales; que deberíamos haber sido sorprendido si no existieran. Sin embargo, en los últimos años, en particular durante el año pasado, la confrontación y la división entre ellos ha aumentado por razones políticas bastantemente comprensibles. Esto no sólo está directamente relacionado con la cuestión del comunismo-obrero y nuestras discusiones en este periodo, pero, en última instancia, es el reflejo de la misma realidad social y política de la que hablé en respuesta a su pregunta anterior.

La discusión del comunismo-obrero no se ha determinado a partir de las circunstancias del PCI. Más bien, es una explicación de los problemas más fundamentales del comunismo contemporáneo. Independientemente del curso del movimiento del PCI, estos problemas se enfrentan a cualquier comunista, y deben ser tratadas por cualquier comunista. Sin embargo, el comunismo-obrero es una discusión y una perspectiva que ha sido propuesto por la tendencia izquierda en el partido. Es una crítica de las creencias, puntos de vista y métodos de las otras tendencias; una crítica a las condiciones que imponen estas tendencias en el PCI. Esta discusión presenta el partido con un particular ‘¿Qué hacer?' y una plataforma práctica política específica lo cual es diferente de la explicación de las otras tendencias con respecto a los problemas y la perspectiva del partido.

La situación de las otras tendencias también ha cambiado en los últimos años. La misma tendencia mundial que ha llevado al socialismo no-obrero a un callejón sin salida también está socavando las perspectivas de las tendencias socialistas no-obreros de nuestro grupo. Como resultado, hemos sido testigos de un curso de divergencia dentro del partido: la izquierda, la derecha y el centro tenemos hoy más que nunca entran en conflicto entre sí con visiones distintas. La situación actual es el resultado de un proceso evolutivo cuyos factores y condiciones que contribuyen deben ser reconocidos.

Pregunta: El término de comunismo obrero ha asumido diferentes significados entre nosotros, y de hecho usted mismo lo ha usado en diferentes sentidos: como una perspectiva, un punto de vista, una doctrina, como un movimiento social material, una tendencia política y un movimiento partidario, etc. Mi pregunta es, Mi pregunta es, ¿cuáles de estas interpretaciones cree que son más precisas o más centrales para su discusión?

Mansoor Hekmat: La respuesta es muy simple. Utilizo el término 'comunismo obrero' en lugar de 'comunismo', ya que el término comunismo ha perdido en la actualidad el carácter de clase específico que tenía en el momento de la publicación del Manifiesto comunista en 1848. En ese tiempo, el comunismo era sinónimo al socialismo-obrero. Friedrich Engels explica su elección de este término para el Manifiesto Comunista exactamente de la misma manera. Para marcar su distinción de socialismo no-obrero contemporáneo, Marx y Engels eligieron el término que el movimiento socialista obrera ya había adoptado. Cada palabra del Manifiesto Comunista hace hincapié en que este es el manifiesto del socialismo-obrero y lo que esta tendencia clasista específica está diciendo sobre el mundo actual, la sociedad y los socialismos. Si Marx y Engels volvieran a la vida hoy y vieran cómo este nombre del comunismo se ha apropiado por las corrientes pseudo-socialistas desencantadas de otras clases, ciertamente pensarían en hacer algo sobre el título del Manifiesto Comunista y el término de comunismo en su conjunto. Tal vez, como yo, le agregarían el adjetivo 'obrero' para transmitir en su totalidad la esencia de este panfleto y del movimiento social para el cual, era el manifiesto.

Así que mi respuesta al punto principal de su pregunta es clara. Al igual que el comunismo tiene significación en diferentes sentidos, es decir, como una perspectiva, una doctrina, un movimiento social, una corriente del partido, etc. por lo que el comunismo-obrero, lo cual es el nombre exacto del mismo fenómeno en el final del siglo XX, se refiere a todos de éstos, que incorpora todos estos sentidos. El comunismo-obrero es diferente en todos estos aspectos de lo que el mundo en el último medio siglo ha llamado comunista. Es otra escuela y otro movimiento; que llama a los partidos de otro tipo; ha tenido una historia diferente; tiene otros principios, etc. La lucha por el comunismo-obrero se trata de unir a cabo estas diferencias y reorganizar este movimiento social diferente.

Pregunta: Por lo tanto, ¿no es la discusión del comunismo-obrero el tema anterior de 'regresar al marxismo ortodoxo'?

Mansoor Hekmat: No. En el sentido teórico, el comunismo-obrero es definitivamente nada más que el marxismo, es decir, lo que entendemos de los clásicos marxistas. Pero esta manera de formular la pregunta es incorrecta y no expresa los problemas teóricos y prácticos que abordamos, bajo el título general del comunismo-obrero. Hay varias razones para esto: en primer lugar, de 'volver al marxismo' en sí mismo de alguna manera trae a la mente una posición teórica. El llamado movimiento 'anti-revisionista', en sus diversas etapas y diversas ramificaciones, no tenía ningún otro reclamo, pero esto. Sin embargo, el comunismo-obrero no es otra versión de las corrientes anti-revisionistas. Antes, cuando sostuvimos esta interpretación básicamente ideológica de nuestra identidad y nuestro trabajo, llamamos a nuestra corriente el "marxismo revolucionario", que expresaba precisamente este elemento de lealtad a la ortodoxia. El comunismo-obrero, sin embargo, significa un apego social, y, por lo tanto, un movimiento teórico. Se ocupa de la organización del movimiento socialista realmente existente de una clase particular, la clase trabajadora. El significado del marxismo para nosotros es precisamente porque es la encarnación de esta tradición de clase. En segundo lugar, solo aquellos pueden regresar a algo que se haya separado previamente. De hecho, una corriente que se ha descubierto en el contexto del comunismo no-obrero contemporáneo y, en consecuencia, del comunismo no-marxista, para romper con esta tradición tiene que "regresar" al marxismo. Tiene que regresar a otro punto de postura y lugar, tanto teórica como socialmente. Pero lo que estamos diciendo es que el comunismo-obrero es un movimiento y tendencia social y distinta del movimiento comunista no-obrero hasta ahora. Ya está allí, donde debería estar.

La teoría marxista surgió originalmente en el contexto del socialismo-obrero. Durante un tiempo, los partidos comunistas de la clase trabajadora fueron al mismo tiempo los voceros y las autoridades de su marxismo contemporáneo. Con los acontecimientos en la segunda Internacional, la supremacía del nacionalismo y el reformismo en la Unión Soviética de finales de los años 20, el surgimiento del nacionalismo de izquierda en los países dominados por el imperialismo y particularmente con la revolución china, y el surgimiento, primero, del "marxismo occidental" y, luego, de la Nueva Izquierda, la aplicación social del marxismo cambió gradualmente; los movimientos sociales no-obreros en diversas formas se convirtieron en los intérpretes oficiales del marxismo. Pero el cambio en la aplicación social de las teorías de Marx no fue posible sin violar su contenido, su contenido inequívoco revolucionario y obrero. Para una corriente que ha surgido dentro de estas tradiciones, cualquier vuelta a la esencia real y clasista del marxismo se considera como un retorno. En otras palabras, no veo el problema como uno de iluminación teórica. Desde un punto de vista teórico, el comunismo obrero significa el marxismo; desde un punto de postura social, significa el movimiento de protesta anticapitalista del trabajador. Este movimiento es objetivo y esa teoría también existe. Si hablamos desde dentro de este movimiento, entonces la pregunta es la de organizar este movimiento y basarlo en la totalidad de esta teoría. En tercer lugar, la fórmula de "regresar al marxismo" omite el núcleo de nuestra discusión actual. Somos marxistas en un mundo y una edad diferentes. Hoy incluso el propio Marx debería decir algo sobre este mundo y esta situación. Para muchos, regresando al marxismo significa repetir principios y formulaciones marxistas básicos. Para nuestro movimiento, para el comunismo obrero, que nunca ha hecho ninguna revisión de estos principios fundamentales, el tema crucial es la aplicación del marxismo como una crítica al mundo actual y las clases y fuerzas políticas existentes.

Tan brevemente, la fórmula de un retorno al marxismo original de ninguna manera expresa el marco de nuestra crítica y discusión actual. Si asumimos que la base social y la identidad del movimiento están intactas, entonces definitivamente podríamos hablar del revisionismo y la lucha anti revisionista como conceptos relevantes para este movimiento de clase. Pero cuando todo este movimiento, o, en cualquier caso, sus campamentos mundiales, descansa en movimientos clasistas no-obreros, entonces la cuestión no se limitará al nivel teórico, es decir, volver a una teoría particular o desafiar una revisión particular. Toda la base social del comunismo actual y, por lo tanto, sus ideas, debe ser criticada. Esta crítica debe hacerse desde el punto de vista de un movimiento social diferente. El comunismo de Marx, el comunismo-obrero, antes de criticar las ideas de los socialismos no-obreros de su época y pedir un cambio de ideas, Marx explicó su carácter social como movimientos no-obreros, y les contrapuso a ellos el movimiento social de la clase trabajadora y la protesta socialista del trabajador. Marx rechazó y criticó su socialismo contemporáneo desde dentro de un movimiento social diferente. Esto es lo que queremos hacer hoy proponiendo la discusión del comunismo obrero.

Pregunta: Usted dice que el comunismo obrero es socialmente diferente del comunismo existente, y que las diferencias teóricas surgen debido a esta distinción social. ¿Podría explicar las razones de este énfasis y el lugar que ocupa en su discusión?

Mansoor Hekmat: El comunismo obrero ha declarado su distinción de otros socialismos una vez antes. El Manifiesto Comunista fue esencialmente un manifiesto para este propósito. El método de Marx en el Manifiesto es la diferenciación social, y no ideológica, del comunismo obrero de otras tendencias. Allí, Marx, habiendo explicado el comunismo obrero como un movimiento social y una reacción de clase específica a la sociedad capitalista, señala las diferencias entre este movimiento y el socialismo de otras clases, es decir, los socialismos feudales, burgueses y pequeñoburgueses. El Manifiesto comunista explica estas corrientes y distingue al comunismo obrero de ellas, no como doctrinas, sino como movimientos de clase definidos, como el resultado de circunstancias definidas e intereses definidos. Marx habla de la confrontación de los movimientos sociales, y solo sobre esta base habla de la confrontación de ideas. Para Marx, el comunismo obrero era un movimiento concreto, objetivo y social que existía antes de sus propias ideas y esfuerzos y que ya había producido líderes intelectuales y puntos de vista teóricos. El marxismo se propuso ordenar este movimiento y armarlo con objetivos claros y una crítica profunda y poderosa de la sociedad existente. El marxismo se convirtió rápidamente en la bandera del comunismo obrero.

Hoy, vemos el mundo por el mismo método del Manifiesto Comunista. Para nosotros, el comunismo obrero es ante todo un movimiento social y objetivo. Solo sobre esta base entramos en el tema de las ideas y la política que dominan este movimiento y sus distinciones con respecto a otras tendencias socialistas en la sociedad contemporánea. Esto es precisamente lo opuesto al enfoque de todas las tendencias del comunismo existente hacia la cuestión. Una indicación del desapego de este comunismo de la clase obrera y del comunismo obrero es la misma negación de la objetividad social del comunismo obrero. Para ellos, el socialismo obrero es un derivado de la ideología socialista; la doctrina socialista es el creador de la protesta socialista de la clase trabajadora. Consideran el marxismo, con la concepción que tengan de él, como el origen del socialismo obrero. Por lo tanto, se invierte por completo la relación entre el movimiento y las ideas, la sociedad y la conciencia. Si consideran este marxismo como distorsionado y revisado, entonces tienen que negar la objetividad de la protesta socialista del trabajador.

Nuestro punto de partida es el movimiento social y de protesta de los trabajadores contra la sociedad actual. Si hoy el marxismo y el comunismo de partido que se había propuesto liderar y organizar la lucha socialista del obrero ha sido rechazado, y el comunismo existente está siguiendo otra causa social, esto solo significa la debilidad, confusión y falta de liderazgo de este movimiento social y no su inexistencia. Si Marx volviera a la vida hoy, mirara a la sociedad y viera la protesta de los trabajadores, una vez más se pondría a escribir un manifiesto de comunismo obrero. Este manifiesto sería la expresión de la protesta socialista del obrero y armaría este movimiento con visión y crítica contra todo el socialismo de otras clases que, lamentablemente, incluso se han llamado a sí mismos marxistas. Hoy no tenemos a Marx, pero tenemos nuestro propio movimiento social y clasista y, afortunadamente, también la profunda influencia de Marx en este movimiento como el impulso instintivo (y ahora ciertamente el impulso "espontáneo") del trabajador militante por el marxismo. Para nosotros, la discusión del comunismo obrero significa presentar el manifiesto de este movimiento social diferente; no significa la invención de otra tendencia y doctrina dentro de la tradición del comunismo existente. Nuestra respuesta a este comunismo es una respuesta social; nuestra crítica es social y práctica; y nuestro tema de trabajo es diferente. Es la misma respuesta que le damos a la burguesía en su conjunto: la base de un poderoso movimiento comunista obrero.

Pregunta: Entiendo completamente el significado que usted atribuye a la diferenciación social del comunismo obrero y a su prioridad analítica sobre cualquier diferenciación teórica y política. Sin embargo, aquí hay dos preguntas importantes: primero, ¿cuál es el lugar de la teoría y la diferenciación teórica frente a otras tendencias "marxistas" y "socialistas" en esta perspectiva? Y segundo, ¿en qué asuntos crees que deberían centrarse estas polémicas teóricas? Con respecto a la primera pregunta, deseo llamar su atención sobre el hecho de que es un viejo enfoque en el movimiento comunista para contraponer la "teoría" al "movimiento". ¿No cree que su presente discusión puede ser acusada de cambiar el énfasis de la teoría al movimiento como en el mismo viejo marco teórico de la izquierda?

Mansoor Hekmat: Por supuesto, mi discusión puede ser acusada de muchas cosas, incluso la "primacía del movimiento sobre la teoría", o el "economismo", o la adoración de la "espontaneidad" contra la conciencia, etc. Creo que tales caracterizaciones de nuestra discusión, más que decir algo sobre el contenido de nuestros puntos de vista y sus defectos, traicionan el pensamiento esquemático de nuestro presunto crítico. La discusión no es en absoluto sobre ¿'teoría o movimiento'? La pregunta principal es: '¿qué movimiento'? El punto entero es que todos los segmentos del socialismo existente, independientemente de la hoz y el martillo que han publicado en sus pancartas y los nombres de Marx o Lenin que han estado en sus labios, han sido principalmente los movimientos sociales de otras clases desencantadas para las reformas y los cambios no-socialistas. La cuestión de la relación entre la teoría y la acción política de los partidos en este movimiento y sus respectivas prioridades, etc., puede ser un tema de debate dentro de estas mismas tradiciones. Nuestro argumento se refiere a pertenecer a otro movimiento social; un movimiento que ha existido, y todavía existe, junto a este socialismo no-obrero, con su propia teoría diferente y práctica diferente. Como cuestión de hecho, en este movimiento, es decir, en el comunismo obrero, la teoría y el movimiento no se pueden separar en dominios independientes. El tema de la primacía de la teoría sobre el movimiento, o viceversa, no tiene ningún significado en nuestro sistema de pensamiento. Estos son los diferentes niveles de la manifestación de un movimiento social único. En mi opinión, cualquiera que lea el Manifiesto Comunista entiende cuidadosamente que es el manifiesto de un movimiento de protesta de la clase trabajadora; no es el bosquejo de una sociología científica para ser enseñado, elaborado o convertido en un tema en sí mismo, independientemente de este movimiento de protesta de clase.

Creo que lo que ha llegado a ser la teoría marxista y las problemáticas teóricas que surgieron en la tradición marxista existente - que forman la base para la distinción de diferentes líneas, tendencias y polos en el llamado movimiento comunista - no pueden entenderse de manera aislada del destino social del marxismo y la aplicación de clase que esta teoría ha asumido. Al igual que una perspectiva filosófica y política, una doctrina teórica no puede evaluarse aisladamente de sus bases sociales materiales y requisitos de clase histórica, por lo que las preguntas que se plantean y debaten dentro de esa doctrina no se pueden comprender sin tener en cuenta los intereses sociales que se esconden detrás de ellos. Como teoría y doctrina, el marxismo tiene una coherencia interna, tiene un método y hace deducciones bien definidas y específicas sobre la sociedad, la política y la práctica revolucionaria. El marxismo puede estudiarse y entenderse como una teoría en sí misma. Las polémicas internas y la cuestión de las interpretaciones diferentes, ya veces las interpretaciones contradictorias, de esta teoría surgen solo cuando el problema se convierte en aplicar esta teoría en el mundo real; cuando diferentes tendencias sociales lo usan para responder a sus propios problemas particulares. Por ejemplo, la teoría marxista ha establecido un punto de vista particular sobre la revolución comunista, sobre las condiciones para su realización y sobre sus tareas. Pero la problemática del "socialismo en un solo país" surgió en el contexto de una controversia histórica y social entre las tendencias reales en la revolución rusa sobre el desarrollo económico de la Unión Soviética. En la lectura de El capital, Marx ha explicado la relación entre el precio y el valor de manera clara y definida en la sociedad capitalista. Pero el "problema de transformación" se convirtió en una problemática teórica solo en el contexto de condiciones históricas y sociales específicas y por parte de las fuerzas sociales particulares. Lo mismo vale para la tesis de la dictadura del proletariado, la cuestión de la base y la superestructura y su interacción, el socialismo y el mercado, etc. Cada uno de estos ha sido la fuente de grandes polémicas prolongadas dentro de la llamada tradición marxista y no puede discutirse sin tener en cuenta los intereses sociales que los respaldan, sin reconocer qué lucha social objetiva está retratando esta disputa teórica.

En resumen, estas controversias teóricas y problemáticas no son el resultado de investigaciones eruditas y espontáneas sobre la teoría marxista para descubrir sus "ambigüedades y discordancias" como una doctrina. Surgen de la forma especial en el cual las diversas fuerzas sociales han intentado aplicar el marxismo. Puede ser que estas controversias realmente nos hayan hecho conscientes de la existencia de las oscuridades en la teoría misma. Personalmente no lo creo. Pero incluso si este fuera el caso, lo importante no es que esta teoría pueda interpretarse de diferentes maneras, sino, más bien, que existen diferentes intérpretes e importantes intereses sociales que dan lugar a diversas interpretaciones del marxismo. La desgracia que ha recaído sobre la teoría de Marx es el resultado del hecho de que diferentes movimientos sociales han tratado de convertirla en una herramienta para servir a fines con los cuales esta teoría en sí misma es incompatible. El marxismo no es una teoría económica para calcular valores y precios y llegar a las ecuaciones matemáticas para crear un equilibrio entre los departamentos de producción. Si alguien quiere usarlo en esta capacidad entonces, naturalmente, tendrá que alterarlo. Y esto no es posible sin criticar la teoría del valor de Marx o convertirlo en David Ricardo. De hecho, creo que la mayor parte de la problemática teórica en la tradición marxista existente está enraizada en la disputa [interna] de aquellas fuerzas que, habiendo eliminado el núcleo de esta teoría, la crítica al capitalismo y la necesidad de la revolución obrera; han tratado de convertirlo en una sociología científica o en una ciencia económica alternativa para el ala izquierda de la burguesía; que han intentado sacarle partido, las justificaciones teóricas para expresar los intereses no-obreros más mundanos, para justificar, por ejemplo, el nacionalismo ruso y chino, las disputas sectarias, y así sucesivamente.

Por lo tanto, cuando me preguntan sobre nuestra actitud hacia la teoría, primero debo aclarar mi diferenciación con esta aplicación escolástica y oportunista del marxismo. Para el socialismo obrero, la teoría y la lucha teórica tienen un significado crucial. Al mismo tiempo, para nosotros el marxismo es el arma de la crítica; es la herramienta para comprender las raíces más profundas de las dificultades a las que la humanidad en su conjunto y los trabajadores en particular están sujetos en esta sociedad; es el instrumento para que el trabajador obtenga una profunda autoconciencia social e histórica y reconozca las posibilidades que existen para transformar la sociedad actual. Estos son los atributos positivos de la teoría de Marx que, de no haber sido por sus aplicaciones no-obreros hasta ahora, podría haber sido directamente incorporada en la sociedad y en la clase, creando una poderosa alineación intelectual en contra de las ideas dominantes de la sociedad. El comunismo obrero debe ser una poderosa fuerza intelectual en la sociedad contra las tendencias básicas de pensamiento de la burguesía, como el liberalismo, la democracia, el nacionalismo, el humanismo, la socialdemocracia y similares, y no solo otra versión del marxismo contra corrientes como el maoísmo, el trotskismo, el socialismo soviético o la Nueva Izquierda. Este es el lugar que la teoría tiene con nosotros.

Verán, hemos venido y hemos hablado sobre los atributos sociales y clasistas del comunismo; Hemos dicho que antes de la cuestión de "lo que dicen los comunistas", el tema es qué sección de la sociedad y qué clase epitomiza el comunismo. Hemos declarado que estamos preparados para entender el comunismo solo como el movimiento de protesta de los trabajadores y que solo dentro de la lucha social de esta clase podemos comprender y luchar por el comunismo como una doctrina, perspectiva y teoría revolucionaria. Han reaccionado diciendo: '¿qué le sucede a la teoría?' Considero esto como la reacción natural de la misma clase social, la misma tradición política, que estoy criticando. El comunismo, para el socialismo radical existente, es solo una teoría. Su reducción a un sistema intelectual que supuestamente sirve al bien público, a una "ciencia de la historia", etc., es la forma en que el intelectual izquierdista burgués, el burócrata reformista, el nacionalista y demócrata chino, boliviano e iraní, establece reclamar el marxismo y comunismo en los mismos términos como el trabajador. Cuando decimos que el comunismo solo merece el nombre como corriente de la clase trabajadora, preguntan qué le sucede a la teoría. Creo que significan '¿qué van a pasar con nosotros?' En mi opinión, recién ahora estamos empezando a poner la teoría en el lugar al que pertenece. Si no han comprendido tanto a Marx como para saber que el comunismo no es un movimiento de ideas sino un movimiento definido de la clase social, una acción de la clase trabajadora, entonces su preocupación por la teoría contra la discusión del comunismo obrero no debería tomarse en serio. Esta misma crítica a nuestra discusión significa que no han entendido la base del marxismo como una teoría.

Déjame decir "qué pasa" con la teoría. Desde una herramienta para idear las ambigüedades, para justificar los intereses no-obreros en nombre del marxismo, para blanquear el ala izquierda de la burguesía, para los intelectuales que ganan la superioridad incluso dentro de los partidos marxistas, y así sucesivamente, la teoría se convierte en la misma crítica incisiva, obrera, profunda y bien informada que encontramos en los clásicos marxistas. La teoría vuelve una vez más a ser un arma aguda en la lucha de clases. Se convierte en una acusación reveladora, lúcida y comprensible contra la sociedad actual y todos sus mecanismos aparentemente complejos; una fuerza material que moldeará la mente del trabajador militante en la sociedad contemporánea. Para nosotros, la discusión sobre el comunismo obrero ha sido el resultado de mucha contemplación teórica. Nos confronta con tareas teóricas diversas y mucho más serias que antes. Nos ha dado un marco sobre la base del cual para comenzar a lanzar una gran campaña teórica.

Pregunta: Por supuesto, esta campaña teórica implica una diferenciación teórica con las diversas secciones del llamado movimiento comunista existente y la resolución de los problemas clave en este movimiento. En otras palabras, deberíamos mostrar cómo el comunismo obrero como una perspectiva y tradición marxista específica se distingue de otras tradiciones que reclaman el marxismo. Mi pregunta es, ¿en qué puntos focales crees que debe concentrarse esta lucha teórica y cuáles son sus prioridades?

Mansoor Hekmat: Déjame explicarte un punto primero. En general, cuando las fuerzas radicales de izquierda hablan de lucha teórica, se refieren en primer lugar a las polémicas ‘sobre el marxismo’ con las otras tendencias de la izquierda. Para ellos, la ‘lucha ideológica’ ha llegado a significar una controversia dentro de la secta. Nosotros mismos hemos hecho esto muchas veces antes. No puedo entrar aquí por qué y cómo la lucha teórica ha asumido un sentido tan limitado. Pero debo decir que esto en sí mismo es un reflejo de la característica no-social y esotérica de la llamada izquierda comunista radical. Para nosotros, la lucha teórica es un aspecto de la lucha de clases y, en consecuencia, una batalla contra las ideas dominantes en la sociedad, las ideas de las mismas clases contra las cuales nos hemos levantado, como clase, en el mundo real, en el campo práctico. Una batalla contra las ideas, doctrinas y tradiciones teóricas burguesas que han sido capaces de moldear la mente de las personas en una escala de decenas de millones. La polémica contra aquellos que reclaman el marxismo ha sido parte, pero de ninguna manera la parte central de esta lucha; en particular, no es el canal a través del cual el perfil teórico del comunismo obrero adquiere la vigencia. La campaña de la que hablé, la ofensiva que el comunismo obrero - el marxismo como movimiento de clase - debe lanzar está dirigida a las tradiciones teóricas fundamentales de la burguesía; las tradiciones que de hecho no reclaman el marxismo. En el campo de la batalla teórica, nos enfrentamos con el liberalismo y la democracia, con el nacionalismo, el reformismo y la socialdemocracia, con el anarquismo, etc. De hecho, creo que incluso la lucha con las fuerzas que pretenden ser marxistas no es posible sin tener en cuenta la profunda influencia de estas tradiciones teóricas y políticas más subyacentes sobre el pensamiento de los pseudomarxistas ...

Pregunta: Quizás debas elaborar este punto, ya que las polémicas internas también han sido una parte integral de la tradición comunista - la misma tradición comunista obrero de Marx y Lenin. Tenemos la polémica de Marx y de los marxistas contra Pierre-Joseph Proudhon y Ferdinand Lassalle; La polémica de Lenin contra los teóricos de la Segunda Internacional que, dicho sea de paso, en gran parte define las características políticas y teóricas del leninismo. También tenemos la cuestión del revisionismo que durante mucho tiempo ha obstaculizado la formación de los partidos marxistas revolucionarios y el crecimiento del socialismo obrero. ¿Cuál es el significado de esta dimensión de la lucha teórica en su perspectiva?

Mansoor Hekmat: De ninguna manera escribo polémicas dentro de la escuela [marxista], y mucho menos dentro del movimiento. Pero echemos un vistazo a los contextos históricos en los que se han producido estas polémicas, en la medida en que uno de los lados del debate ha sido realmente el marxismo y el comunismo obrero, y qué papel han desempeñado estos debates en la lucha teórica del comunismo obrero Lo que hace que el marxismo sean el marxismo y el comunismo sean el comunismo no es la diferenciación polémica de Marx con Proudhon o Lassalle. Es, más bien, la crítica universal de Marx al capitalismo y al pensamiento burgués como un todo. Marx critica la ideología alemana y el pensamiento filosófico anterior. Hace una crítica escrupulosa a los pensadores contemporáneos y anteriores de la economía política. Y, sobre todo, él critica el dinamismo de la sociedad existente y sus consecuencias, desde la explotación, el empobrecimiento, la colonización, la esclavitud, la prostitución y la religión, hasta la democracia, el nacionalismo, etc. Marx va a la batalla contra las clases dominantes y las ideas dominantes. La Crítica del programa de Gotha sería imposible sin la lectura del Capital y La ideología alemana, y no constituiría una escuela y una tradición de pensamiento. El marxismo critica una situación económica, política y teórica dominante en general, y sobre esa base también se ocupa de las críticas superficiales y no-revolucionarias de este sistema. Mencionaste las polémicas de Lenin contra la segunda Internacional. Mi pregunta es, ¿cómo podría ser posible tal campaña sin la crítica del imperialismo, el nacionalismo y la democracia burguesa, como pensamientos e ideas que existen fuera de la tradición marxista? Fue esta crítica universal, que trascendió la escuela y el movimiento, la que dio forma al leninismo como una corriente de pensamiento revolucionario y válido contra la segunda Internacional. Debo añadir también que tanto Marx como Lenin se encontraron con las tendencias poderosas cuasi-socialistas. Estas fueron las fuerzas que en una escala social habían influido en la mente del trabajador militante. Yo también creo que las polémicas contra otras fuerzas reales dentro del movimiento de clase, en el verdadero sentido del término, siempre son necesarias. Pero no coloco esto bajo el encabezado de debates doctrinales.

La cuestión del revisionismo debería discutirse con más detalle. Con el paso del tiempo, este término ha asumido un significado más religioso y más esotérico. El revisionismo, por supuesto, no podría ser un problema para el comunismo de la era de Marx. Para Lenin, la revisión del pensamiento marxista por otras tendencias tiene una relación directa con los movimientos sociales y las fuerzas materiales que lo han necesitado. Es decir, para él, el revisionismo es la expresión de las fuerzas sociales y materiales particulares no-obreras. Estas fuerzas son objeto de críticas, sobre todo por su posición política y social. Lenin defiende la verdad de los principios marxistas contra las distorsiones, en este marco, es decir, en el marco de la lucha contra las acciones políticas de otras clases. Antes de ser un tema confinado al ámbito de la ideología y definido por el criterio de a qué principios viola, el revisionismo aparece como la expresión teórica de los intereses y corrientes sociales no-comunistas y no-obreros. En su sentido no religioso, el revisionismo significa el surgimiento de movimientos sociales no-comunistas y no-obreros bajo el nombre de marxismo. Una rama del movimiento capitalista de estado en la Unión Soviética actuó bajo el nombre de marxismo y, como resultado, produjeron una interpretación particular de esta teoría. Este es el revisionismo. Lo mismo ocurre con el movimiento anticolonialista y nacionalista en China. En su lucha contra el nacionalismo y el capitalismo de Estado como tal, el comunismo obrero también lleva a cabo las polémicas contra las ramas pseudo-socialistas de estos movimientos. Pero, en contraste con el movimiento anti-revisionista de la izquierda radical, su identidad teórica y política no se deriva de las demarcaciones con, por ejemplo, el maoísmo, o las resoluciones de los XX y XXII Congresos del partido soviético, o la tesis de forma de desarrollo no-capitalista, y así sucesivamente. La naturaleza muy esotérica de la vida intelectual de la izquierda radical y el hecho de que define su identidad particular sobre la base de sus diferencias con respecto a los campos socialistas existentes prueba que ambos se encuentran en la misma posición y movimiento social. Las izquierdas radicales, junto con los llamados campamentos socialistas que critican, han pertenecido a una corriente común de clase social. Sus diferenciaciones del revisionismo soviético y chino son sectarias y rayan en lo religioso, ya que ellas mismas no representaron socialmente otro movimiento independiente o distinto ni defendieron ideales diferentes. Tenían la misma crítica del capitalismo y la misma concepción del socialismo. Su problema era la "desviación" de estos campos de los principios teóricos o políticas y tácticas particulares. En el sentido social, todas las ramificaciones de la izquierda radical, desde el bordigismo y el trotskismo hasta el presente, han surgido como críticas de esta corriente dominante. Nadie puede definir el trotskismo de forma aislada de esta corriente principal, en su confrontación independiente con la sociedad burguesa. Esta corriente es el subproducto de la misma corriente principal; es una versión específica dentro del mismo movimiento social.

Brevemente, aunque el comunismo-obrero también debe emprender polémicas contra estas tradiciones, su identidad política se define por su confrontación con la sociedad burguesa en su conjunto y con las principales tendencias y movimientos sociales y políticos de la burguesía en un momento dado. Usted mencionó las polémicas pasadas de la tradición marxista y comunista obrero. Muy bien, pero mi pregunta es qué polémicas teóricas son cruciales hoy para la construcción de un rango en la revolución obrera: ¿las polémicas con el maoísmo, el trotskismo, la nueva izquierda, etc.? O con el nacionalismo, el sindicalismo, el liberalismo y la democracia, el reformismo, la socialdemocracia, el gorbachevismo, el thatcherismo, etc., es decir, ideas e interpretaciones de la sociedad actual que moldean la mente de los trabajadores y la sociedad en general. Desde la época de Marx, el comunismo obrero ha representado una confrontación clasista e integral con la burguesía y la sociedad burguesa, y no solo trató de preservar su pureza teórica en relación con las tendencias más izquierdistas de las corrientes adyacentes.

Permítanme agregar algunos otros puntos. En primer lugar, tenemos que ver cuánto se quedarán estas personas con Marx en el período que ahora hemos ingresado. Hasta el momento, parece que todos se han unido al coro del ‘fin del marxismo’ o están esperando hasta que se desate esta ola. A finales de los años 60 y principios de los años 70, cuando el marxismo estaba de moda entre los intelectuales, sin duda se sintió una mayor necesidad de la intervención del socialismo obrero en la lucha por la legitimidad de la interpretación del marxismo por parte de la clase trabajadora. En segundo lugar, no debemos caer en la trampa de la lucha doctrinal. Para una crítica del maoísmo y el populismo, por ejemplo, no hay necesidad de mucha referencia a lo que Marx realmente ha dicho. Uno puede ir directamente al núcleo principal nacionalista de esta corriente y exponerla. En mi opinión, ir demasiado lejos en las polémicas 'intra doctrinales' con estas tendencias se suma a la confusión que rodea su identidad y ser social reales. En tercer lugar, como dije, las otras versiones del marxismo no son el resultado de malentendidos o disputas académicas. Son las interpretaciones del marxismo, como una teoría, por otras tendencias sociales; las interpretaciones de una escuela teórica y política, por el nacionalismo, el reformismo y la democracia, como los movimientos sociales. Estas fuerzas no han puesto sus manos solo en el marxismo. Por ejemplo, una base del nacionalismo es el racismo y, a través de esto, incluso puede dar una interpretación particular del darwinismo. Pero polemizar en el campo de la biología y la evolución natural no solo dejará de trazar las líneas, sino que ocultará la diferencia real. En cuarto lugar, la profusión del debate teórico sobre "lo que Marx realmente dijo" refleja en cierta medida la audiencia cual las tendencias no-obreras han creado para la teoría de Marx. El intelectual burgués ha hecho una profesión a partir de estas polémicas, y esta profesión, al estar separada de la lucha comunista, tenía un cierto grado de atractivo, al menos hasta hace siete u ocho años. Creo que el grado en que el lugar de la lucha comunista se traslada a la clase trabajadora, y los líderes obreros se convierten en la audiencia principal de las polémicas teóricas en la misma medida, la naturaleza doctrinal de las diferenciaciones teóricas disminuirá y asumirá una forma más clásica, como el enfrentamiento del socialismo y el nacionalismo, el socialismo y el liberalismo, etc.

Incluso en la lucha teórica con las fuerzas bajo el nombre de marxismo, la base principal de nuestro trabajo debería ser buscar el reflejo de los movimientos intelectuales básicos burgueses en la explicación de estas fuerzas sobre el marxismo y la política comunista. Solo cuando se ha revelado la repugnancia del nacionalismo como pensamiento, como una forma definitiva de mirar el mundo, se puede comenzar a mostrar el contenido no-obrero y no-marxista del populismo y el maoísmo. Si hay una izquierda, como la izquierda radical en Irán en las últimas décadas o toda la tradición populista y maoísta, que incluso se enorgullecía de ser nacionalista o, en cualquier caso, no se desanime por el nacionalismo, entonces las polémicas contra tal fuerza sobre el marxismo y la política marxista es auto engañosa e inútil. Creo que deberíamos considerar a la izquierda no-obrera como una cierta versión de las fuerzas sociales burguesas más generales y básicas, y a la luz de la respuesta teórica y política que damos a esta tendencia más general, también deberíamos aplastar sus productos cuasi-marxistas.

Finalmente, también debería decir que, durante mucho tiempo, el marxismo, como teoría, se ha convertido en la habilidad y la ciencia de salvaguardar la cohesión interna de la propia secta. El teórico marxista se ha reducido a alguien que puede responder a las personas que han declarado de antemano que pertenecen a la misma doctrina. Fuera de este medio, fuera de este ‘mercado’ dado, nuestro teórico ni siquiera es un pensador y crítico digno e influyente en su mundo contemporáneo. De hecho, incluso desde el punto de vista del calibre intelectual y la capacidad teórica, suele ser un pensador de segunda categoría. Marx se puso a la tarea y triunfó teóricamente sobre los gigantes intelectuales del mundo burgués. Él aplastó a Georg Wilhelm Friedrich Hegel y Ludwig Feuerbach, David Ricardo, Adam Smith, John Stuart Mill y Thomas Robert Malthus por sus contradicciones. Todavía podemos decir lo mismo sobre V.I. Lenin, Rosa Luxemburgo, León Trotski, Nikolái Bujarin, Yevgueni Preobrazhenski y un gran número de los líderes comunistas a principios de siglo 20. Pero hoy el pensador de izquierda radical tiene tanta audiencia y tanto prestigio como puede polemizar y definir las líneas divisorias con la tendencia vecina. Sus pensamientos tienen un consumo dentro de la secta y tienen importancia en virtud de la secta. Deje fuera el maoísmo y no tendrá Charles Bettelheim en el ámbito del pensamiento crítico. En mi opinión, la teoría comunista, y por lo tanto el teórico y crítico comunista, debería afirmarse como el crítico de las ideas dominantes. En lugar de actuar como una mera guía para sus discípulos y seguidores, debería explicar el mundo a las grandes masas de la clase y desempeñar su papel en la formación de la conciencia general de clase. Esto es lo que ha sido el comunismo obrero. A medida que surgió, y en particular, a medida que Marx y el marxismo formaron y expresaron su punto de vista mundial, una línea crítica con un amplio alcance social subió al escenario. Después del surgimiento de esta corriente, el concepto de la sociedad del estado, la economía, la religión, la justicia, la historia y el futuro de la humanidad, y, en resumen, todas las dimensiones de la sociedad humana, cambiaron irreversiblemente. Esto es precisamente lo que necesitamos hoy. Quién aceptaría del comunismo y la clase trabajadora que en circunstancias cuando cada minuto los conceptos básicos y las tradiciones de la sociedad burguesa, desde la santidad de la propiedad, hasta el nacionalismo, el reformismo, la democracia, el liberalismo, el racismo y demás, están formando las mentes de cientos de millones de personas, para preocuparse por las polémicas contra tendencias como el maoísmo, el trotskismo y la Nueva Izquierda y aun así considerarse una corriente viviente de pensamiento, una tendencia crítica válida en el mundo contemporáneo. Debemos contrarrestar las sectas que dicen ser marxistas. Pero el comunismo obrero debe afirmarse una vez más como una poderosa crítica social contra las ideas dominantes. Esto es lo que queremos lograr. El comunismo obrero no ganará el poder social como un pensamiento y una perspectiva mundial, excepto al enfrentarse al mundo burgués y al pensamiento burgués en una escala social.

Pregunta: Estoy totalmente de acuerdo. Creo que este enfoque de la teoría en sí mismo atestigua una ruptura intelectual radical con la izquierda tradicional no-obrera. Pero algunos pueden decir que esto es cierto solo hoy, es decir, en un momento en que las diversas facciones del socialismo burgués han llegado a un callejón sin salida. El ‘anti revisionismo’ hoy en día no dice mucho sobre la identidad política y teórica particular del comunismo revolucionario. Pero, ¿no es verdad que hace 30 o 40 años, cuando el "campo socialista" soviético dominaba toda la mentalidad y práctica de los comunistas, la formación de cualquier tendencia comunista genuina y el desarrollo del comunismo obrero como una corriente partidista tendrían que se logrará a través de una lucha anti-revisionista? ¿Reconoce algún lugar para esta tradición anti revisionista, particularmente de las últimas cuatro décadas, en la historia del comunismo obrero?

Mansoor Hekmat: Por supuesto, la comprensión de nuestro punto de vista y su presentación se ha vuelto mucho más fácil hoy en día en comparación con hace 30 o 40 años. No tengo dudas sobre esto. Incluso acepto que, si el movimiento capitalista estatal en la Unión Soviética aún no hubiera perdido su falso estatus como portador del marxismo, el comunismo obrero tendría más tareas de una naturaleza "anti revisionista". Pero la situación que prevalece entonces no hace ninguna diferencia en el punto esencial de mi discusión. No conduce necesariamente a una evaluación favorable de las corrientes que en ese momento desafiaron esta corriente principal y se separaron de ella. No hace que los considere más cercanos al socialismo obrero o que hayan hecho alguna contribución al mismo. De hecho, el aumento de las tendencias que descendieron desde el llamado campo socialista ha coincidido con la mayor separación del comunismo como una teoría y movimiento de su base de clase. El maoísmo es una crítica del socialismo soviético, pero en sí mismo es igualmente no-marxista y no-obrero. Lo mismo aplica para la Nueva Izquierda, el trotskismo, el eurocomunismo, la tendencia pro-albana y el socialismo populista. De hecho, la alienación del socialismo radical del trabajador y del comunismo obrero se hace más patente en el caso de estas tendencias críticas, ya que estas tendencias no tenían el legado de una gran revolución obrera y simplemente se surgieron y se asentaron claramente en los centros no-obreros de la sociedad. Nunca criticaron los fundamentos ideológicos del socialismo burgués soviético, y han tenido la misma concepción del socialismo y la propiedad común como ellos. Puede detectar claramente en sus controversias sus intereses abiertamente no-obreras y la influencia de las tendencias intelectuales y políticas burguesas. La crítica del eurocomunismo, el maoísmo y el populismo a esta corriente principal oficial es absolutamente nacionalista. La crítica del trotskismo, el liberalismo de izquierda y la Nueva Izquierda es una crítica desde el punto de vista de la democracia. Desde el punto de vista práctico y social, estas corrientes críticas de ninguna manera representan la activación del trabajador contra este bloque oficial. Por el contrario, su radicalismo político coincidió con su base social asumiendo un carácter estudiantil e intelectual; se coincidió con el centro de atención al cambio del marxismo a los campus y los medios de protesta estudiantil. Nunca representaron la protesta de la clase obrera, y de ninguna manera fueron tendencias que llevaron y organizaron la protesta socialista del trabajador contra el socialismo burgués soviético. Por lo tanto, cuando este campo oficial finalmente ha comenzado a derrumbarse bajo las presiones económicas objetivas y bajo la ofensiva de la burguesía pro-mercado, encontramos trabajadores que no están detrás de estas corrientes críticas, pero que incluso son totalmente escépticos con respecto al socialismo. Si el comunismo obrero hubiera construido un rango contra estos campos, hoy no seríamos testigos de las incursiones por parte de la iglesia y el nuevo conservadurismo en el creciente movimiento obrero en los bloques soviéticos o el abandono de las protestas obreras en Europa occidental a las misericordias de la socialdemocracia y sindicalismo.

Podemos volver a los treinta o cuarenta años atrás y definir las tareas "antirrevisionistas" del comunismo obrero, tareas que, con la desintegración de los partidos que pertenecen a esta tradición, nunca fueron retomadas. Pero en mi opinión, tal lucha por el socialismo obrero de ninguna manera asumiría las características teóricas y prácticas que asumieron los críticos de la izquierda radical de la Unión Soviética. En mi opinión, esta izquierda radical no ha hecho ninguna contribución directa a la historia del comunismo obrero. Ha contribuido a la historia de la formación de un socialismo radical y militante; pero no a la historia del socialismo obrero.

Pregunta: Usted dijo que considera que la lucha teórica contra las llamadas tendencias y tradiciones comunistas y socialistas es una función del desafío del comunismo a las tendencias básicas de pensamiento de la sociedad burguesa. ¿Cuáles son estas tendencias y, en su opinión, cuáles enfrentará el comunismo obrero principalmente en el curso de su progreso?

Mansoor Hekmat: Lo que quería enfatizar en respuesta a sus preguntas anteriores era que el comunismo obrero no es un movimiento teórico que busca su base práctica. Por el contrario, es un movimiento práctico material distinto. Y, es sobre esta base que también debería participar en una extensa lucha teórica. Entonces, solo cuando reconocemos correctamente nuestro propio rango social, como un movimiento, contra la sociedad actual y todos los otros movimientos disidentes, incluidos los que están bajo el nombre de socialismo y comunismo, podemos entrar en una confrontación teórica con esta sociedad y estos movimientos

El comunismo obrero, el marxismo, es una cierta crítica social del sistema capitalista existente. Es una crítica hecha por una cierta sección de la sociedad; una crítica fundamental y radical de una clase que no tiene interés en preservar los cimientos del sistema actual. El comunismo obrero se opone a la totalidad y a la existencia misma del capitalismo. Pero esta no es la única crítica que existe. Desde dentro de esta misma sociedad, han surgido otras críticas sociales, incluso antes del socialismo obrero - polarizando la sociedad burguesa a su alrededor. Estas tendencias han constituido el fundamento intelectual y político de la sociedad burguesa. Al mismo tiempo, dado que cada uno de ellos propone un esquema particular para el desarrollo capitalista, de vez en cuando se han encontrado críticos del camino particular que ha adoptado el desarrollo capitalista en un país en particular o en un período particular. Desde mi punto de vista, las principales tendencias que han marcado tanto el pensamiento oficial como el crítico en la sociedad burguesa son: el nacionalismo, la democracia y el reformismo. La historia del comunismo obrero es al mismo tiempo la historia de la confrontación con estos movimientos sociales y estas convicciones profundamente arraigadas de la sociedad contemporánea. En mi opinión, aparte de períodos cortos, por ejemplo, durante las primeras dos o tres décadas del siglo, en Alemania y la Unión Soviética, el socialismo obrero hasta ahora, en general, ha sido abrumado por estas tendencias a nivel social. Incluso desde el punto de vista de su fuerza práctica dentro de la clase trabajadora, ha quedado eclipsado en gran medida por estos movimientos. Estas corrientes básicamente no representan divisiones de clase social, sino que el objetivo se divide dentro de la burguesía. Ya sea individualmente o en combinación entre sí, estas corrientes han sido el origen de una serie de movimientos políticos y sociales en la historia contemporánea. Cada uno tiene coyunturas particulares y en varios países ganó la supremacía y se convirtió en la línea dominante dentro de la misma clase burguesa. En mi opinión, las diversas tendencias del comunismo y el socialismo hasta ahora han sido en gran parte el producto de estas poderosas tendencias sociales no-obreras, con cierto grado de compromiso con el socialismo obrero. Dependiendo de cuál de estas tendencias y movimientos fundamentales haya sido la mayor contribución para moldear estas facciones del socialismo, nos enfrentamos con diferentes corrientes de comunismo y socialismo. Por ejemplo, el elemento nacionalista, aunque es muy fuerte en el maoísmo, no juega un gran papel en el trotskismo, donde el reformismo y la democracia son los elementos pronunciados. El populismo era una mezcla del nacionalismo y reformismo particular de los países menos desarrollados, en el que la democracia, al menos en las primeras etapas del populismo, tenía una participación menor. La Nueva Izquierda fue esencialmente el producto de la crítica contra la línea oficial [del comunismo] desde el punto de vista de la democracia. El ‘comunismo’ soviético, como señalamos en las discusiones en el boletín del marxismo y la cuestión de la Unión Soviética, fue el resultado de la predominancia del nacionalismo y el reformismo sobre el socialismo obrero, y hoy está derramando su reformismo en favor de la democracia. Cuando estudias la historia de la izquierda en Irán, notas las mismas tradiciones básicas de crítica burguesa que moldean la Revolución Constitucional, el Frente Nacional, el Partido Tudeh, la línea de guerra de guerrillas y el socialismo populista. Hoy, cuando todo el mundo ha convertido a Glasnost, los líderes de estas corrientes están en sus memorias políticas explicando la naturaleza de sus movimientos y partidos explícitamente en términos de estas mismas tendencias fundamentales de la crítica burguesa del capital.

Estas tendencias no son solo sistemas y escuelas intelectuales, sino movimientos sociales masivos y continuos. Son parte de las ideas de la clase dominante que han moldeado la mente de millones de personas, se han convertido en una fuerza material y han moldeado el destino de la sociedad contemporánea. Su presión sobre el socialismo obrero es real e inmensa. Nos oponemos a estas tendencias como un movimiento diferente. Nuestras diferencias con las diversas tendencias tradicionales y contemporáneas en el socialismo son de hecho un reflejo de nuestras diferencias con estos vastos y poderosos movimientos y corrientes burguesas. No reconocemos ningún lugar para estas tendencias fundamentales en el socialismo y la revolución obrera. Al provocar los cambios objetivos en la situación social que pueden facilitar o impedir la causa de la revolución obrera, sí; pero no en el movimiento socialista del trabajador. Somos un movimiento social independiente en conflicto con el capital en su conjunto y con todas las corrientes y movimientos críticos no-obreros en esta sociedad.

Hoy el socialismo no-obrero ha sido golpeado por la crisis en todos sus vástagos. Esto se debe principalmente al hecho de que el reformismo como una tradición social que suplió el contenido económico del socialismo no-obrero ha perdido toda su perspectiva. Como resultado, otras tendencias - la democracia y, hasta cierto punto, el nacionalismo - han ganado supremacía. A juzgar por la forma en que avanzan, las polémicas teóricas serias con las tendencias existentes de la izquierda no-obrera pueden perder relevancia; podemos enfrentar las tendencias de la madre pura y simple. Sin embargo, en la medida en que resulte necesario polemizar con ellos, con el fin de arrojar luz sobre la memoria histórica de los trabajadores y su manera de ver el mundo contemporáneo, explicaremos nuestras diferencias con ellos sobre la base de la crítica de las mismas tendencias básicas lo cual dan forma a estas corrientes.

Hoy, los pseudo-marxistas se han puesto de moda para ver cuál de estos tres ingredientes menos ha contribuido a hacer su socialismo. Quieren hacer que el socialismo sea más democrático, darle más espacio al nacionalismo y así sucesivamente. Es su propia doctrina; ellos pueden hacer con eso lo que quieran. Sin embargo, para el comunismo obrero, no es necesario mezclarse con ninguna de estas tendencias. Muy por el contrario, ya es hora de que una vez más, como cuando el comunismo obrero aplastó el nacionalismo en la Primera Guerra Mundial y respondió a la democracia en la Revolución de Octubre, haga que el comunismo sea independiente de los residuos de la influencia de estas tendencias en una vasta escala social.

Las corrientes cuasi-socialistas que se desarrollaron bajo la influencia de estas tendencias burguesas básicas, inevitablemente distorsionaron todo el contenido del marxismo - desde su método y filosofía hasta su teoría política y crítica económica - convirtiéndolo en otra cosa, apropiada para sus propias necesidades.

Al presentar la discusión del comunismo obrero en el seminario hace unos meses, traté de exponer brevemente mi comprensión de los fundamentos básicos de la teoría de Marx en estas áreas principales. Esto es lo que obtendría cualquiera que se refiera a los propios escritos de Marx desde el punto de vista del trabajador militante. En mi opinión, nuestras diferencias con las concepciones falsas prevalecientes de la teoría de Marx están en el nivel de los fundamentos de esta teoría y no solo en las preguntas más concretas que se interponen en el camino del desarrollo práctico del movimiento comunista. Aquí solo mencionaré algunas de las diferencias básicas.

Nuestra primera diferenciación teórica se refiere a nuestro enfoque de la historia del movimiento; es decir, cómo el comunismo entiende y se presenta a sí mismo y a su pasado. La forma en que el comunismo existente rastrea su propia historia, muestra a qué parte real de la sociedad pertenece el comunismo. No entiendo por qué deberíamos considerar a todos aquellos que, bajo la bandera del martillo y la hoz, quisieron planificar la economía nacional y organizar el trabajo asalariado en su país, que querían restituir sus derechos nacionales, consumir el pan y la mantequilla producidos en su propia patria sagrada, y tienen la democracia, o quien se sintió 'alienado' en la sociedad 'postindustrial', como parte de la historia del comunismo, pero archivaron bajo la historia del sindicalismo la huelga de los mineros británicos que por un todo el año luchó contra toda la burguesía, desde su policía hasta sus chupatintas, o clasifican el movimiento de los consejos obreros en este o aquel país bajo la historia del anarquismo y el anarcosindicalismo. Entonces, nuestra primera distinción con el socialismo existente en su conjunto es sobre la historia del comunismo mismo; no solo la historia pasada sino, más bien, la historia viviente de hoy en día ante nuestros propios ojos. Para nosotros, la historia del comunismo no es la historia de una ideología, sino la de una protesta de clase. Una vez que lo miramos desde este ángulo, comenzamos a darnos cuenta de lo que estas personas le han hecho a la ideología misma, y cómo, hoy, cuando su propio movimiento ha llegado al final, también anuncian el final del marxismo, es decir, la crítica obrera del capitalismo. Esta forma diferente de ver la historia del comunismo no solo nos permite rechazar los escenarios y las problemáticas existentes, sino que nos confronta con un vasto y totalmente diferente conjunto de problemas teóricos y prácticos que el comunismo existente no aborda en esencia. Algunas de nuestras diferencias con estas corrientes, por lo tanto, encuentran expresión en lo que no dicen o entienden.

Otra diferencia es sobre el socialismo en sí mismo. ¿Qué es el socialismo? La respuesta depende de cuál es el problema en esta sociedad. Marx, desde el punto de vista de los intereses claros de la clase trabajadora, consideró que este era el sistema asalariado y la propiedad burguesa de los medios de producción. Por lo tanto, definió el socialismo como la terminación de esta situación, la abolición de la esclavitud asalariada y la creación de una sociedad basada en la propiedad común. De este modo, Marx pudo criticar y analizar todo el sufrimiento humano, desde la falta política de derechos y la inseguridad económica, hasta la esclavización del hombre en las garras de las supersticiones y las relaciones sociales aparentemente incomprensibles. El socialismo es la liberación total de la humanidad de todas las formas de privación y esclavitud y su dominio de su propio destino social y económico. Pero todo esto es posible solo eliminando al capital como una fuerza lo cual está fuera del control y en confrontación con el productor inmediato. Las otras tendencias, sin embargo, no tienen este problema. Para la mayoría de ellos, el socialismo es la solución a la "anarquía de producción" del sistema capitalista o una estrategia particular para el desarrollo de las fuerzas productivas. Estas fuerzas han entendido tradicionalmente al socialismo como la estatificación y la planificación. Su socialismo es, por lo tanto, el manifiesto de otro movimiento en la sociedad capitalista lo cual comienza no desde la crítica de la relación capital-trabajo, del sistema asalariado, sino de la crítica de las carencias de producción y distribución en el capitalismo incontrolado. Nuestra distinción con respecto a este comunismo no-obrero es, por lo tanto, en esencia, el mismo que lo que Marx describe en el Manifiesto Comunista en su crítica del socialismo burgués. El hecho de que este movimiento socialista burgués adoptara la bandera de Marx y el marxismo fue, por supuesto, el reflejo del poder del marxismo como ideología y del vigor del comunismo obrero como un movimiento social. Pero esto no alteró el carácter social del socialismo burgués. Hoy están abandonando el marxismo porque su movimiento para reformar el capitalismo de la manera que querían ha sido derrotado. Pero las dificultades del sistema capitalista, así como la crítica del trabajador, permanecen, tanto teóricamente como en términos prácticos. Lo que nuestra crítica del sistema existente es, y consecuentemente, la negación de la situación en que se encuentra el socialismo, es un punto central de diferencia entre el comunismo obrero y las diversas corrientes del comunismo y el socialismo contemporáneos. Esta diferencia sobre la crítica de la sociedad actual y sobre el socialismo como una determinada situación social es la fuente de una serie de diferencias programáticas y políticas fundamentales entre nosotros y otros. Esto se muestra en nuestro programa, en el análisis de las tareas de la revolución obrera y en nuestra clasificación teórica y social de la izquierda. Vimos un ejemplo de esta diferencia de perspectivas en las discusiones sobre la experiencia soviética en los boletines. Lo mismo se aplica a la evaluación de la historia de la izquierda iraní y nuestra concepción de las bases del programa de un partido comunista. En el próximo período, expondremos y discutiremos muchas de estas diferencias teóricas y políticas.

La otra diferencia con las llamadas tendencias comunistas y socialistas, o en otras palabras, una característica distintiva del comunismo obrero es la cuestión de la actitud hacia las reformas económicas y sociales y la lucha económica de la clase trabajadora. Considero que esta cuestión es una de las bases más fundamentales de la separación del comunismo existente de la clase obrera y la protesta de la clase trabajadora; como una de las causas principales del aislamiento social de la izquierda radical contemporánea. Para nosotros, la continua lucha económica de los trabajadores para mejorar sus condiciones mediante de forzar las reformas políticas y económicas sobre la burguesía es una parte inseparable de la lucha de la clase obrera y constituye una de las premisas fundamentales de esta lucha. La cuestión de la relación de la revolución obrera con las reformas y con la lucha económica continua de la clase es para nosotros un tema crucial en la actividad comunista. El socialismo y el comunismo hasta ahora han sucumbido frente a esta pregunta. Esas tendencias que supuestamente atribuyeron importancia a la lucha económica y la lucha por las reformas - esto es más una característica de las tendencias oficiales del comunismo antes de la década de 1960 - han actuado esencialmente como fuerzas reformistas. Su tendencia a participar en la lucha por las reformas ha sido el resultado de eliminar la causa de la revolución obrera de su agenda. El ala izquierda de la burguesía siempre ha estado activa en el campo de la lucha por las reformas, y estas tendencias representaban la tradición política de esta sección de la sociedad. Por el contrario, la izquierda radical que surgió a través de la crítica de esta línea oficial, ya sea en la forma del maoísmo o, en cierta medida, del trotskismo, primero rompió con la lucha económica de la clase, convirtiendo a los intelectuales en el centro de su actividad, y, en segundo lugar, las reformas abandonadas. La afirmación de que el ‘capitalismo no puede reformarse’ se convirtió en la base de sus pretensiones de revolucionarismo. Todo su revolucionismo consistió en nada más que el deseo de imponer reformas económicas, administrativas y culturales a la burguesía, mientras que en el plano teórico y en la actividad práctica, la lucha por las reformas se convirtió en una herejía en su vocabulario político. El comunismo obrero es un movimiento para la revolución obrera y comunista. Consideramos esta revolución posible y en la agenda en este momento. Pero como una clase que está bajo presión, luchamos resueltamente por cada grado de mejora en la situación social que aumenta el poder político y económico obrero y toda la gente trabajadora y promueve su dignidad humana. También luchamos por cada grado de apertura política y cultural que pueda facilitar nuestra lucha. Estar presente en la lucha por mejorar las condiciones es el estado inicial y dado del comunismo obrero; no es algo que deba poner en la agenda al aprobar alguna resolución. Queremos tanto un estado obrero como un aumento en el salario mínimo. Tenemos la intención de convertir los medios de producción en la propiedad común y también queremos una reducción de la edad de jubilación. Nuestro objetivo es insurreccionarnos contra los estados burgueses, y también queremos un beneficio de desempleo. Para nosotros, la igualdad por ley de hombres y mujeres es importante; la separación de la religión del estado, la alfabetización, la atención médica, la libertad de expresión y los derechos individuales son importantes, ya que no hemos deducido su necesidad de los libros, sino que la sentimos en nuestra vida cotidiana como clase. Este es el aspecto del marxismo que la izquierda no-obrera no ha tenido interés en comprender. En palabras de Marx, una característica distintiva del comunismo obrero es que se esfuerza por "impulsar todo el movimiento de clase" en todos sus momentos y etapas.

Tenemos diferencias fundamentales con las diversas tendencias del socialismo también en el campo de la teoría de la organización, la relación del partido de clase, las características de un partido de clase, la base general de las tácticas, la concepción del internacionalismo, y así sucesivamente. Cuando reunimos todo esto, vemos que para el comunismo obrero cualquier sentido de parentesco con la izquierda radical es engañoso. Sin embargo, lo que es especialmente importante en la actualidad es que con la erosión del socialismo burgués se han creado condiciones favorables para la presentación directa y positiva del marxismo. Creo que esto en gran medida facilita nuestro trabajo de ‘redefinir’ el marxismo a través de una referencia positiva al cuerpo principal de esta teoría.

Pregunta: Volvamos por un momento al último punto que usted hizo sobre el comunismo obrero y las reformas. Creo que parece haber una contradicción aquí, al menos a primera vista. En respuesta a la última pregunta y en su seminario sobre el mismo tema, usted habló de la democracia, el nacionalismo y el reformismo en términos negativos. Usted los describió como tendencias opuestas al socialismo obrero. Al mismo tiempo, enfatiza la importancia de la lucha por las reformas. ¿Cómo concilias estos dos? ¿No implica el retirarse de los movimientos democrático y de reforma, y el otro acercarse a ellos?

Mansoor Hekmat: Este es un punto muy importante. Creo que esta contradicción existe en la forma en que la izquierda radical concibió la cuestión de las reformas en la sociedad capitalista. Si se acepta que la reforma es algo bueno, entonces se ve obligado a abrazar a la oposición burguesa, que supuestamente es la titular de la patente de la lucha por las reformas. Y si se quiere evitar esto y se desea ser una fuerza independiente en el escenario político, entonces debe negar el valor de las reformas y convertirse en una corriente aislada y melancólica en los márgenes de la sociedad, sin ninguna influencia en la situación objetiva. La pregunta es: ¿qué deficiencia innata tiene el trabajador que, supuestamente, le impide elevar la bandera de las reformas sociales directamente? (La realidad ha demostrado precisamente lo contrario de este ser el caso.) Como dije, la mejora de la situación económica, política y cultural en el marco de la sociedad existente es la preocupación permanente de los trabajadores y el socialismo obrero; es la presuposición de su existencia como una corriente de la revolución social. ¿Por qué la lucha por poner fin a la opresión nacional atrae a los trabajadores cercanos al nacionalismo como causa y movimiento social de un sector de la burguesía? ¿Por qué la demanda para la promoción de los derechos políticos en la sociedad actual envía a los trabajadores detrás de la democracia burguesa como un movimiento conocido de la clase dominante?

Creo que, en la medida en que hablamos a nivel teórico, el problema radica en la visión de la sociedad no-materialista y ahistórica de la izquierda radical. La izquierda olvida que las ideas dominantes de la sociedad, y los principios que incluso parecen haberse originado en la naturaleza del hombre son las ideas y principios de la clase dominante; son las formas concretas en que la burguesía ha expresado los ideales del hombre. La libertad es una causa, pero la democracia es el movimiento de libertad de la burguesía, y se basa en la visión estrecha de esta clase sobre la causa de la libertad. La democracia es un movimiento social definido, con una interpretación particular del hombre, de la sociedad y de las relaciones que deberían existir. La democracia no es sinónima por la libertad en general, sino una interpretación particular de la libertad presentada por un cierto sector de la sociedad: la burguesía. El trabajador quiere la libertad, pero ¿por qué debería aceptar la interpretación de la burguesía y unirse al movimiento de la burguesía? La democracia no es el socialismo convertido en concreto; no es una imagen bidimensional y política del ideal socio-económico y tridimensional del trabajador. Se trata de un estado de cosas de una situación social general, con sus propios presupuestos económicos y sociales. Como concepto, la democracia debe encontrarse en los diccionarios de la política. Como movimiento, sin embargo, el objeto de la democracia no es solo la política, sino el hombre y la sociedad humana en su conjunto, con todas sus dimensiones económicas, políticas, legales, administrativas y éticas, etc. Si la democracia, como movimiento, se limita a la política y la administración de la sociedad, asumiendo la aparición de un movimiento de reformas políticas y administrativas, esto es precisamente porque presupone - y también preserva - la situación económica y social imperante. Al igual que el socialismo obrero, la democracia como movimiento habla no solo sobre la política y los derechos políticos individuales, sino sobre toda la sociedad y todas sus dimensiones. Por lo tanto, el socialismo obrero y la democracia como movimientos no son complementarios, pero están en lucha entre sí. El desarrollo del socialismo obrero sin duda significará el declive de la democracia, el nacionalismo, etc., como movimientos sociales.

Como causa, la democracia es una expresión especial y una explicación de la libertad en general. Esta es la manera especial en que históricamente una cierta clase, la burguesía, ha hablado de libertad. El marxismo tiene su propia concepción de la libertad. La comprensión marxista de la libertad humana y la relación entre el individuo y la sociedad es también una crítica aplastante de la democracia. Marx comienza desde el ser humano y no desde cantidades, mayorías y minorías. De hecho, la única forma en que la burguesía puede comprometerse con la causa de la libertad y la igualdad del ser humano es precisamente esto, es decir, fortalecer su posición desigual en la producción y dar una apariencia de libertad e igualdad formal e legal entre los individuos. El punto de partida para la democracia no es el ser humano, como una entidad dada, legítima e inviolable, sino el individuo, como una unidad contable. En la democracia, el ser humano se reduce a un voto. Nuestros demócratas hoy olvidan cómo el reconocimiento de los trabajadores, las mujeres, los inmigrantes, los indios americanos y los negros como individuos contables y la extensión de la democracia hacia ellos, ha sido el resultado de décadas de lucha antidemocrática de las personas contra las democracias existentes; que incluso esto aún no se ha realizado en la mayoría de las democracias que adoran. Los nuevos demócratas iraníes en el exterior, por ejemplo, han olvidado que ellos mismos, como inmigrantes en las cunas de la democracia, no tienen ningún derecho en las mismas elecciones de vez en cuando para elegir entre los Mitterands (Francia) y Le Pens (Francia), los Thatchers (gran Bretaña) y Kinnocks (gran Bretaña). Incluso dudo que la mayoría de ellos reconocería el mismo derecho para el inmigrante afgano en su Irán democrático. Olvidan que un voto, el voto de un ser humano, es tan inútil e ineficaz para una democracia como lo es para los sistemas más autocráticos; y esto es un signo de la inutilidad del ser humano como ser humano para la democracia. Olvidan que donde sea que el tema de los derechos humanos en el verdadero sentido y la cuestión de la igualdad humana hayan sido planteados genuinamente, la burguesía ha aprovechado este mismo concepto de democracia y voto, en contra de la libertad y la lucha por la libertad. Olvidan que en cualquier momento dado la democracia es un equilibrio de poder entre la humanidad y la sociedad burguesa antihumana. No entraré aquí en la principal discusión marxista sobre la relación de la libertad política y los derechos individuales con la base económica y la necesidad de la transformación económica de la sociedad para la realización de la emancipación política de los seres humanos porque creo que cada marxista debería saberlo por corazón.

Para ser defensores de la libertad, nosotros como comunistas no necesitamos comprometernos o inspirarnos desde la democracia. Somos críticos de la democracia desde el punto de vista de la libertad y la igualdad para los seres humanos. Para nosotros, la base es el ser humano. El nombre de nuestra defensa de la libertad, el nombre de nuestra convicción en los derechos colectivos e individuales del ser humano y el manifiesto de nuestra lucha por el establecimiento de esta libertad e igualdad es el socialismo. Defendemos los derechos del ser humano no solo en las dimensiones legales y políticas, sino también en las dimensiones económicas más fundamentales, porque somos socialistas. Para nosotros, esto es un punto de principio, incluso si la burguesía desea que la gente de todo el mundo vote en contra de estos derechos.

El problema es aún más directo en el caso del nacionalismo, ya que esta no es ni siquiera una versión poco entusiasta de los ideales humanos de justicia e igualdad. Mire qué mensaje tiene el nacionalismo para las personas privadas del mundo. Toda la esencia del nacionalismo es el apoyo a la propia clase dominante: en su explotación, en su guerra, en la difusión de las supersticiones, en su violación de los derechos humanos. Como un movimiento y una corriente política, el nacionalismo es un medio para el ajuste interno de las cuentas de la burguesía a nivel internacional y para combatir las diversas secciones de esta clase sobre la participación de cada una en el proceso de acumulación de capital. El nacionalismo ha sido la ideología oficial del imperialismo. El hecho de que el nacionalismo de la burguesía en los países menos desarrollados o entre las nacionalidades oprimidas se haya enfrentado, durante un breve período de la historia, con ciertas características del imperialismo ha llevado a la izquierda no-proletaria, cuya esencia está compuesta por este mismo nacionalismo, para abrazar y encubrir el nacionalismo. Pero el trabajador comunista y el marxismo ven en el nacionalismo la imagen de la burguesía y nada más. En mi opinión, como un pensamiento y una tendencia, el nacionalismo se encuentra entre las supersticiones de las edades oscuras de las cuales los humanos deberían liberarse. Desde un punto de vista ideológico, el nacionalismo significa cortar a los seres humanos de su carácter humano y universal común. El nacionalismo es contradictorio con la primacía del ser humano. En cualquier caso, su consecuencia social es la fragmentación de la clase trabajadora y el debilitamiento del campo de la revolución obrera. Un trabajador que, en lugar de describirse a sí mismo como ser humano y trabajador, se considera británico, tamil, indio o iraní que ya se ha doblegado para recibir el yugo de la esclavitud y la opresión. En mi opinión, el prejuicio nacionalista es un sentimiento verdaderamente vergonzoso; no solo no tiene ninguna compatibilidad con el socialismo obrero, sino que es contradictorio con todo tipo de avance moral de los humanos.

El reformismo es supuestamente la corriente que puede mostrar que mejora las condiciones materiales. Después de todo, la jornada laboral se ha reducido a diez u ocho horas, y en algunos lugares se ha concedido algo llamado el seguro de desempleo. Después de todo, están vacunando a algunos de nuestros hijos, y así sucesivamente. No los considero como méritos para los movimientos reformistas. Queremos cada una de estas reformas con todo nuestro corazón. Pero la corriente social lo cual intercede por el hombre con la burguesía y, prometiendo dejar los cimientos de la sociedad actual intacta y justificando la base de este sistema, recibe pequeñas concesiones de la burguesía, no puede ser el movimiento del trabajador al final del siglo 20. El reformismo acota y nubla la perspectiva de la lucha obrera para cambiar la sociedad. Las reformas existentes han sido el resultado de las luchas y presiones revolucionarias de las masas trabajadoras y privadas. El reformismo mantiene esta lucha y esta presión bajo control. El socialismo obrero puede directamente y sin necesidad de ningún mediador luchar por la imposición de reformas a la burguesía. Para nosotros, estas reformas son solo una pequeña parte de lo que nuestro movimiento puede lograr. Si dependiera de nosotros, es decir, los trabajadores y el socialismo obrero, no tendría hijos que mueran cada poco minuto de hambre y falta de medicinas en lugares como Sudán, Bangladés y los guetos de las ciudades capitales de la democracia y la reforma. Si dependiera de nosotros, la comida, la ropa, la vivienda, la educación, el cuidado de la salud y la seguridad económica serían tan libres y disponibles como el aire que respiramos. Si dependiera de nosotros, el florecimiento de la creatividad de todos y cada uno, y no de la supervivencia, se convertiría en la ley fundamental de la sociedad. Todos estos son posibles ahora; no deberíamos tener ninguna duda al respecto. Los poderes productivos de la humanidad han avanzado tanto que la supervivencia de las dificultades económicas y sociales ya no puede atribuirse de ninguna manera a nada más que a las relaciones sociales existentes. El reformismo mantiene precisamente esta verdad fuera de nuestra vista; se disminuye las expectativas de cambio del ser humano y ahoga la protesta.

En su lucha por la libertad política y las reformas sociales, el socialismo obrero es un movimiento en sí mismo. Nuestra lucha por la organización de la revolución social, la revolución obrera, no hace que nuestro movimiento abandone el campo de batalla por la mejora continua de la situación a los movimientos sociales de otras clases. También en este campo, el socialismo obrero es una alternativa independiente.

Es en este sentido que considero al socialismo obrero en conflicto no solo con la sociedad burguesa, sino también con los críticos burgueses de esta sociedad y con los movimientos no-obreros que quieren condicionarla y reformarla. Precisamente porque consideramos que la mejora en la situación política y económica es importante, no podemos abandonar la lucha por ella a los movimientos que prometen los cambios más restringidos y distorsionados; los movimientos cuales, además, de esta manera protegen y preservan la totalidad del sistema actual de la crítica práctica de la clase trabajadora.

¿Esto equivale a una actitud hostil o indiferente hacia los movimientos de reforma de la clase no-obrera? De ningún modo. Uno no puede estar en el campo de la lucha por un cambio y, al mismo tiempo, mostrar los colmillos a aquellos que, con cualquier interés, quieren el mismo cambio o parte del mismo. Mi discusión aquí es sobre la relación de los movimientos sociales entre sí y la relación de cada uno con las personas y, en particular, con la clase trabajadora. La diferencia básica entre el socialismo obrero y las tendencias reformistas no obreras debería traducirse en nuestros esfuerzos por limitar su influencia y evitar que su perspectiva domine el movimiento social para cambiar la situación. Esto, sin embargo, sería el resultado de que el socialismo obrero pueda jugar el papel de una alternativa real en el escenario político. La lucha para eliminar la opresión nacional debe fortalecerse al tiempo que se debilita la visión nacionalista y el poder social del nacionalismo. La lucha por la libertad política debería ampliarse sin permitir que crezcan las ilusiones en el republicanismo burgués y el parlamentarismo. El comunismo puede encabezar el movimiento por reformas y por la abolición de la opresión nacional, puede ser una fuerza activa en la lucha para mejorar la situación actual de los trabajadores e impulsar estos movimientos en su conjunto, sin tener que ceder o dar libre juego al reformismo y nacionalismo.

Pregunta: ¿Qué relación específica tiene la discusión del comunismo obrero con la izquierda iraní? Es decir, ¿en qué medida cree que su punto de vista actual se basa en los desarrollos de la izquierda iraní? ¿Cómo se relaciona esta discusión con la situación de la izquierda radical iraní diez años después de la revolución de 1979?

Mansoor Hekmat: Tenemos que separar dos preguntas aquí. Primero, la relación del comunismo obrero como un sistema crítico de pensamiento con el desarrollo teórico y político de la izquierda iraní, y segundo, y en un nivel más específico, el curso particular que nos ha llevado, como individuos particulares a estos puntos de vista. Para ver el comunismo obrero como un movimiento social y un sistema político de pensamiento, no hay necesidad de cualquier cosa de referirse a la izquierda iraní y sus desarrollos; no hay nada específicamente iraní en esta discusión. El socialismo obrero es una fuerza objetiva y material en la sociedad capitalista y su teoría y perspectiva es el marxismo. Analíticamente, nuestra discusión actual sobre el comunismo obrero no ha sido de ninguna manera deducida del desarrollo de la izquierda iraní o incluso de la lucha de clases en Irán, y mucho menos de estar basada en los desarrollos en el Partido Comunista de Irán. Es un punto de vista comunista general sobre, y de una evaluación del estado del movimiento de clase y el destino del socialismo como una teoría y una práctica social. Sin embargo, es obvio que yo como individuo he llegado a estas evaluaciones y puntos de vista a través de una cierta experiencia política. Somos los activistas de la generación reciente del comunismo en Irán; hemos desempeñado un papel en la formación de la conciencia política y la práctica de nuestro movimiento socialista contemporáneo en este país en particular, hemos agitado, organizado y producido demarcación y unificación en esta izquierda radical. Sin embargo, incluso en términos de conceptos generales, nuestra presente conclusión, en la medida en que estamos hablando del desarrollo intelectual de estas personas, está en la continuación histórica de nuestra experiencia política.

Pero incluso esta experiencia política no debe verse como meramente local y nacional. Si la acción política de estos individuos se ha limitado principalmente a una determinada geografía política, como comunistas y socialistas han sido influenciados por, y han reaccionado ante, a las problemas y observaciones más amplios y más internacionales. Esto es cierto no solo sobre nosotros en el Partido Comunista de Irán, sino también sobre todos los activistas de la izquierda iraní, incluso aquellos que tienen una noción muy nacional, parroquial y limitada de ellos mismos y de su identidad política.

Creo que diez años después de la revolución de 1979, es inevitable un replanteamiento fundamental dentro de la izquierda iraní. La izquierda radical iraní experimentó su irrelevancia ante la sociedad, fue testigo de cómo se criticaba y evaporaba todo su radicalismo populista y reformista, vio cómo lo que aparentemente fue una vez suficiente base teórica y práctica para la lucha heroica contra la autocracia monárquica había perdido la capacidad de abordar los problemas más elementales de la lucha política, de reunir incluso un mínimo de fuerza y unidad para cualquier forma de protesta social o incluso para la manifestación como una secta. Esta experiencia crea una tendencia hacia el replanteamiento y la reevaluación, especialmente entre sus víctimas. Pero lo que ha convertido a esta reevaluación en sus características y resultados actuales es sin duda la situación del socialismo a nivel internacional. Creo que la experiencia objetiva de la revolución de 1979, el establecimiento de la reacción islámica burguesa y la pesadilla que el pueblo iraní aún está atravesando fueron el resultado de una situación internacional; soportaron, en particular, la marca de la crisis del socialismo burgués y del radicalismo no-proletario a nivel internacional. Los acontecimientos en China y la Unión Soviética y la derrota total del socialismo burgués frente a la ofensiva de la tendencia derechista dentro de la burguesía internacional inducen a la izquierda radical en Irán a replantearse a escala mundial y por referencia al estado del socialismo y el radicalismo internacional. Incluso lo inducen a reflexionar sobre su experiencia iraní dentro de un contexto global.

Hoy, en general, esto ha tenido lugar. Los resultados de esta reflexión se muestran en forma de serios desarrollos teóricos y organizativos en la izquierda iraní. Una gran parte de los ex-activistas de la izquierda radical iraní, como resultado de esta situación, se han inclinado por completo hacia la derecha. Habiendo reexaminado su populismo y radicalismo anteriores, llegaron a la conclusión de que estos contenían muy poco de democracia y nacionalismo. Muchos, habiéndose despojado de la cobertura de su anterior radicalismo, se están descubriendo a sí mismos como la nueva generación de nacionalistas y demócratas iraníes y celebran vociferadamente su descubrimiento. Esta tendencia se está convirtiendo en una nueva socialdemocracia y liberalismo iraní lo cual goza de una gran base social en la burguesía iraní: una corriente de construcción de la economía, anti-obrera y revolucionariamente cautelosa; una tendencia que al fin quiere sacar a la burguesía iraní de los auspicios del Shah, el Frente Nacional, el islam y el Partido Tudeh y llevarla a la mitad de la lucha de clases del mundo de finales del siglo 20.

El comunismo obrero, también, es el producto de un proceso de reexamen. Esta es nuestra evaluación de este período y este mundo. En mi opinión, la revolución iraní, a pesar de su derrota política, produjo una inmensa madurez política social. Uno de sus resultados fue llenar la brecha entre la política y la economía en la sociedad iraní. La era de la represión monárquica fue la era del desarrollo capitalista, por un lado, y la osificación de la superestructura política, por el otro. La revolución eliminó las cadenas de la política. Por lo tanto, los desarrollos políticos que durante mucho tiempo habían adquirido una necesidad objetiva, en particular dentro de la oposición iraní, se desarrollaron en poco tiempo, al igual que una película acelerada. Los capítulos de las corrientes tradicionales de la oposición burguesa se abrieron rápidamente y luego se cerraron. La izquierda radical, desde las guerrillas de Fedai hasta el socialismo populista, surgió durante uno o dos años, fue criticada por la sociedad y abandonó la escena. Las nuevas fuerzas de clase que, valladas por la represión, no habían hecho una manifestación política abierta, tomaron la escena. Lo más importante de todo fue el movimiento obrero y, dentro de él, el socialismo obrero. Esto transformó la izquierda iraní. La misma realidad que obliga al estado burgués en Irán a lanzar los Consejos Islámicos, ejerció la presión sobre la izquierda iraní no-obrera y antisistema reformista nacional. Un nuevo tipo de izquierda radical tomó forma, reflejando específicamente la presión de este socialismo obrero. El Partido Comunista de Irán es específicamente el producto de esta situación.

La presentación de la discusión del comunismo obrero proclama el fin de la coexistencia del socialismo obrero con el radicalismo reformista nacionalista de la oposición no-obrera en Irán. Se significa precisamente separar el destino del socialismo obrero en Irán del de la izquierda radical no-obrera y su historia. Sin embargo, esto requiere poner las bases de este movimiento sobre su propia historia mundial, en oposición a la burguesía y al socialismo no-obrero. Mi reexamen, como individuo, de la experiencia de los últimos diez años me ha llevado a las conclusiones completamente diferentes. La izquierda iraní e incluso el partido comunista de Irán deben ser vistos desde el punto de vista de un movimiento clasista, y por lo tanto un movimiento extra nacional, desde el punto de vista de un movimiento mundial para el cambio social. Desde esta perspectiva, en contraste con un socialismo que está declinando, uno puede ver claramente otro movimiento socialista que está totalmente en otra base de clase, incrustado en otra protesta social; un movimiento socialista que está vivo y tiene las respuestas. Me considero un activista de este movimiento e independientemente de cómo se vea hoy la oposición de izquierda de la burguesía iraní, independientemente de lo que le haya sucedido al movimiento capitalista de estado en el mundo, independientemente de lo que en su mente sea el marxismo y de lo que sea no, como activista del movimiento de protesta social del trabajador, debo preocuparme por la organización y el desarrollo de este movimiento. Por lo tanto, con la discusión del comunismo obrero, hemos surgido de esta experiencia con el marxismo y la protesta de clase. Esto es diametralmente opuesto al curso general tomado por la izquierda radical iraní que ha mostrado su madurez política precisamente mediante enfatizando su falta de convicción en ambos.

Creo que, en el próximo período, el comunismo obrero, por un lado, y el nuevo liberalismo y la socialdemocracia, por otro, constituirán las principales tradiciones de lucha y tendencias partidarias en la oposición iraní. Todos los partidos y corrientes de izquierda existentes se transfigurarán y polarizarán bajo el impacto de estas dos tendencias principales. Es realmente entonces que la etapa política en Irán se establecerá de una manera que corresponda a las realidades económicas de la sociedad. La actividad del partido en el nombre de la izquierda entre estas dos tendencias no será más que las mismas agitaciones sectarias de la generación anterior de los activistas de la oposición iraní, sin muchas consecuencias sociales serias.

Pregunta: Una vieja objeción hecha contra los comunistas en general, con respecto a la cuestión del peso económico y numérico de los trabajadores en el capitalismo contemporáneo, también puede plantearse en contra de su discusión. La afirmación es que, como resultado del crecimiento tecnológico y la revolución tecnológica, los trabajadores como clase ya no son cuantitativamente la fuerza de la que habló Marx, no constituyen la mayoría en la sociedad y, por lo tanto, la alternativa comunista está perdiendo su base social. Esta visión es común entre los partidos "comunistas", los eurocomunistas, la Nueva Izquierda y demás, en Europa. Aunque solo sea en teoría, estos partidos han tendido a ampliar y diversificar su base social. Esto es lo opuesto de lo que tú estás haciendo. Simplemente pueden decir que el comunismo obrero de tuyo no tendrá un final feliz, ya que, como clase, los trabajadores no tienen su antiguo estatus económico y peso numérico. ¿Cuál es su punto de vista sobre esto?

Mansoor Hekmat: Esta es una crítica muy útil ya que nos permite aclarar nuestras diferencias radicales aún más con el socialismo y el comunismo existentes y con esos izquierdistas. La cuestión de cuál es el peso numérico, económico y político de los trabajadores en la sociedad actual y qué cambios ha sufrido comparados, por ejemplo, con el momento de la publicación de El capital, la Revolución de Octubre o la Segunda Guerra Mundial es una pregunta objetiva; se puede evaluar objetivamente y no necesita una respuesta ideológica. Precisamente desde este punto de vista objetivo, creo que aquellos que no están preparados para ver el inmenso crecimiento de los trabajadores asalariados en el mundo contemporáneo, en comparación con cualquier otro período anterior, ciertamente miran al mundo a través de los espectáculos ideológicos anti-socialistas. Cuando Marx escribía El Capital, el capital como relación de producción, una relación basada en el empleo del trabajo asalariado, se había establecido solo en un puñado de países. La mayoría de los países, cuya fuerza de trabajo y las estadísticas de empleo están ahora registradas por la OIT (Organización Internacional del Trabajo), tal vez ni siquiera existían en el mapa político y económico mundial de aquellos días. Ahora, en todo el mundo, hacer el trabajo asalariado por capital se ha convertido en la forma de ganarse la vida para la gran mayoría de los productores. Detrás de estas objeciones se encuentra un eurocentrismo de mente estrecha y un ingenuo intento de justificar el reformismo en Europa occidental, ya que cualquiera puede comparar la Alemania de 1920 con Corea, Taiwán, Brasil, Sudáfrica, y así sucesivamente, de hoy o la India y China actual con cincuenta años atrás, y llegan a las conclusiones estadísticas apropiadas. Además, es extraño que la discusión sobre la revolución y el movimiento del trabajador industrial y moderno sea menos aplicable hoy que hace cincuenta años, y mucho menos hace ciento cincuenta años, cuando se mira un periódico en cualquier idioma, ves la discusión sobre producción, salarios, acumulación, productividad y el enfrentamiento entre los estados y las organizaciones obreros. Estas objeciones son absurdas. Son las justificaciones del socialismo burgués que espera inventarse las excusas aparentemente científicas para su alejamiento de la protesta de la clase obrera y de los trabajadores, o para corroborar teóricamente su lealtad al parlamento y al parlamentarismo a los ojos de la burguesía. Creo que el trabajador nunca ha sido tan poderoso en el ámbito político y económico como hoy. Pero cualquiera que sea la observación estadística y objetiva de la situación de la clase trabajadora, nuestra respuesta a esta objeción es solo una cosa. Aceptemos por el momento que los trabajadores forman una clase minoritaria y que su peso económico ha disminuido. ¿Y qué? Somos activistas del movimiento de protesta de los trabajadores. Estamos luchando por el establecimiento de la alternativa social y económica de los trabajadores como clase. Solo aquellos pueden cambiar su movimiento y causa, basándose en los informes estadísticos sobre el peso de las clases, quién tiene esa opción. El comunismo obrero es el movimiento político y social de una clase, ya sea que esta clase constituya el veinte por ciento de la población o el cincuenta y uno por ciento. Esto no hace ninguna diferencia para nosotros. La posición de los trabajadores en la producción no cambia. La base económica de la sociedad no cambia. La alternativa de esta clase para la organización de la sociedad humana no cambia. El trabajador todavía tiene que vender su fuerza de trabajo diariamente para poder vivir, y así ve el mundo desde el mismo punto de vista y le ofrece la misma solución. El comunismo no es una idea o receta económica y social para cuya realización supuestamente Marx buscó y eligió a la clase trabajadora de entre todas las clases. Así es como la mayoría de la izquierda ha entendido la relación entre el marxismo y la clase. No es de extrañar entonces que nuestro socialista, que ahora imagina que los trabajadores han disminuido en número y ya no forman una mayoría, debe buscar un nuevo agente ejecutivo para la consecución del comunismo, o incluso descartarlo por completo, descubrir qué sistema las clases de la mayoría quieren ahora, y unirse a esa causa. El socialismo no es una corona para ser usada por todos los estratos sociales y clases. Es la causa de los trabajadores como una clase social definida. El comunismo es el movimiento obrero para destruir el capitalismo, abolir el trabajo asalariado y acabar con la explotación y las clases. Marx no justifica en ninguna parte el comunismo con la idea de que los trabajadores son la mayoría. En su tiempo, el proletariado no era de ninguna manera la mayoría. Para el comunismo, la legitimidad de la clase obrera y la validez y necesidad de la revolución obrera no se dedujeron de los conceptos de la democracia y de que el pueblo trabajador era la mayoría. El punto de partida es el trabajador y su antagonismo hacia el capital. Después de todo, ¿la lucha por la igualdad entre mujeres y hombres se ha basado en, o se justifica por, que las mujeres sean la mayoría? ¿Son los negros la mayoría? ¿Cambiaría la causa y la lucha de un activista de los derechos de las mujeres o de los movimientos de igualdad racial sobre la base de las estadísticas sobre mujeres y personas de color? ¿Por qué el comunismo, como movimiento de la clase obrera, debería ser diferente? La verdad es que, si bien se puede ver claramente que la protesta de las mujeres y de las minorías tiene sus raíces en su objetivo y posición en la sociedad, el llamado movimiento comunista y socialista existente no puede reclamar una conexión tan objetiva con el trabajador como una entidad social dada. Si el comunismo existente realmente representaba la protesta de la clase trabajadora, entonces esta objeción parecería tan absurda como el ejemplo de las mujeres que mencionamos. Tal proposición problemática ni siquiera surgiría en la tradición del pensamiento comunista. Pero el comunismo contemporáneo, de hecho, se encuentra en la misma posición de socialismo utópico de la época de Marx, es decir, como un conjunto de ideas y modelos para ser implementados por las clases sociales. El comunismo se ha convertido en la contraseña de los partidos reformistas no-obreras de quien para realizar su programa han necesitado el poder obrero. Entonces, si alguien señala que los trabajadores no tienen la misma fuerza que antes o que la teoría marxista ha exagerado por completo la importancia social de los trabajadores, entonces estas llamadas corrientes comunistas deberían llevar su atención a otra parte: entre los pueblos oprimidos, los estudiantes, campesinos, etc. Esto es lo que ha sucedido hasta ahora. Pero el trabajador permanece donde está, con su situación objetiva, con su protesta al sistema de salarios y a la propiedad privada, con su solución real para la humanidad, y no puede protestar contra el sistema actual, excepto por el comunismo. Somos los activistas de este movimiento. Este movimiento, y este movimiento solo, es nuestra respuesta a la situación actual. Algún profesor universitario ex-comunista puede convertirse a partir de mañana en ‘Verde’, Social Demócrata, nacionalista o incluso místico; la clase trabajadora no puede. Se puede decir que sigues haciendo tu protesta comunista y clasista, pero con los cambios que han tenido lugar en el peso de los trabajadores en la economía y la sociedad, tu victoria es imposible; o que la mayoría de la sociedad cuestionaría la legitimidad de su revolución. Mi respuesta, aparte de considerar esto como una retórica vacía del capital contra el trabajador, es que para la victoria no es necesario que los trabajadores sean la mayoría, ya que el mecanismo de esta victoria no es un referéndum en un día soleado. La sociedad se ve abrumada por la crisis y la revolución. Esta es la regla fundamental del mundo capitalista. En el transcurso de este período revolucionario, las agrupaciones sociales se configuran en torno a las soluciones y consignas de las principales clases de la sociedad: la clase obrera y la clase capitalista. La clase obrera triunfará en virtud de ser la columna vertebral de la producción en la sociedad existente, el líder de la nueva sociedad y la clase social teniendo una solución real al sufrimiento humano como un todo. La burguesía tampoco ha tomado el poder de otra manera, sin ser numéricamente nada más que una minoría insignificante. Es interesante que las mismas personas que hoy cuestionan la legitimidad de la revolución obrera sobre la base del peso numérico de las clases, ya hayan aceptado la legitimidad del gobierno de una minoría insignificante, la burguesía. El poder de la clase trabajadora no radica solo en su tamaño. Este poder se basa esencialmente en la posición de esta clase en la producción capitalista y en la objetividad y la verdad de la solución que el trabajador pone ante la sociedad como un todo. Puede llegar el día en que los empleados estatales y privados constituyan la mayoría, tal como lo hicieron los campesinos en ciertos períodos de la historia. Pero el conflicto social, que también decidirá el destino de esta misma supuesta mayoría, es el conflicto entre las principales clases sociales en la producción social y entre sus perspectivas y alternativas. Hasta ahora, la sociedad burguesa ha revelado su impase completo y su incompatibilidad con la felicidad y la integridad humana. El comunismo obrero tiene la respuesta a este impase.

La era de la demostración de fuerza de los trabajadores en el escenario político está llegando una vez más, y esta vez, en mi opinión, en particular en la cuna del capitalismo y en aquellos países donde supuestamente el peso de los trabajadores ha disminuido. Creo que las realidades de los próximos años serán, mejor que cualquier razonamiento, el verdadero poder de los trabajadores en la cabeza de los ex-socialistas y sus nuevos partidos.

Pregunta: Al comienzo de nuestra charla, usted se refirió a la existencia y confrontación de diferentes tendencias en el partido comunista de Irán. Pero las caracterizaciones como derecha, izquierda y centro aún no expresan los atributos sociales y teóricos de estas tendencias. ¿Cuál es su explicación de las características políticas y sociales de estas tendencias?

Mansoor Hekmat: Bien, para hacer esto, primero debemos entender el proceso a través del cual este partido ha surgido y las influencias que ha recibido de los desarrollos sociales externos. El partido comunista de Irán surgió de un movimiento en la izquierda iraní lo cual se llamó a sí mismo el 'marxismo revolucionario'. El marco conceptual de esta corriente descansaba en una crítica del populismo y un retorno a la ortodoxia del marxismo. El partido comunista de Irán surgió a través de la desintegración del socialismo populista, como una corriente crítica de esta tendencia. Políticamente, el partido comunista de Irán formó la sección más izquierdista de la oposición de izquierda en Irán. Pero en realidad otras corrientes sociales y políticas también tomaron parte en la formación del partido comunista de Irán. Además, el ‘marxismo revolucionario’ en sí mismo era un fenómeno no uniforme, que albergaba el conflicto más serio entre las tendencias del comunismo iraní.

Una vez que usted analiza las condiciones históricas bajo las cuales apareció esta corriente, usted distingue dos tendencias principales. Primero, el resurgimiento del movimiento obrero en el curso de la revolución de [1979] y la formación, o en todo caso, el ascenso a la vanguardia de este movimiento, de una capa de trabajadores socialistas. En otras palabras, con la revolución, el socialismo obrero en Irán se volvió muy activo. En segundo lugar, simultáneamente con este movimiento clasista, somos testigos de una radicalización intelectual y política dentro de la izquierda radical no-obrera. La izquierda iraní fue el movimiento de la inteligencia. En el curso de la revolución, este movimiento, totalmente diferenciable en su posición social del socialismo obrero, se volvió hacia un marxismo principista y revolucionaria, en oposición al populismo, etc. El "marxismo revolucionario de Irán" era efectivamente una corriente, pero representaba la alineación y las influencias mutuas de estas dos tendencias sociales distintas. Fue, por un lado, un puente que unía política y prácticamente estas dos tendencias sociales diferentes, y por el otro, un marco común para la continua coexistencia del socialismo obrero y el radicalismo socialista de la oposición intelectualista. Así apareció una corriente radical que hizo a la izquierda más radical, pero en el análisis final mantuvo una causa común entre el socialismo obrero y el radicalismo de los intelectuales izquierdistas. Esta continuidad y coexistencia fue el resultado de la alineación de ambos movimientos en la lucha contra el populismo de la oposición de izquierda, la cautela de los trabajadores y la alienación de la teoría marxista. Para decirlo brevemente, el "marxismo revolucionario" en Irán, es decir, la corriente particular bajo cuya bandera se formó el partido comunista de Irán, había sido fundado, desde el principio, en dos pilares sociales diferentes. Fue el producto del alineamiento y la coexistencia de dos tendencias sociales diferentes: la crítica marxista dentro de la izquierda no-obrera, con su campaña contra el populismo, por un lado, y el socialismo obrero, con sus consejos, huelgas y líderes de los talleres, en el otro. Es obvio que la intensificación de la crítica marxista no podría sino conducir a la izquierda radical hacia la clase trabajadora y hacia una mayor adaptación al socialismo obrero. El movimiento teórico y político crítico que se desarrolló dentro de la izquierda radical en Irán fue en todos los sentidos el fortalecimiento del socialismo obrero. Pero como una tendencia política definida, el marxismo revolucionario en Irán no era idéntico al socialismo obrero. Era un bloque anti-populista que tenía diferentes tendencias. Es obvio que, con la desaparición del populismo, la vida útil de este bloque también llega a su fin.

La desintegración del populismo y la formación del propio partido comunista de Irán, como evidencia práctica del triunfo sobre el populismo, naturalmente iban a poner fin a la utilidad de este marco común, descomponiéndolo en sus elementos constitutivos. Este desarrollo, que representa una fase importante en la historia del desarrollo del socialismo obrero en Irán, tuvo lugar en gran medida en la forma de la aparición de divisiones dentro del partido comunista de Irán, ya que este último se había convertido en la corriente principal del socialismo radical en Irán.

Este marco común era en cualquier caso la base oficial y principal para la formación del partido. Su programa, sus demandas y sus tradiciones habían sido todos aceptados como principios y verdades sobre la base de las cuales el partido debería trabajar. Pero el partido comunista de Irán no permaneció confinado a esta corriente y sus tendencias constitutivas. Varias otras tendencias significativas se involucraron en el partido comunista de Irán. En Kurdistán, el nacionalismo kurdo tuvo desde el comienzo, aunque en formas más masivas y radicales, tomado parte de la tradición de lucha de Komala. En el Segundo Congreso de Komala, el marxismo revolucionario obtuvo oficialmente la victoria. La tendencia nacionalista consintió, pero más tarde ingresó al partido en los márgenes de Komala. Por otro lado, a escala nacional, el partido comunista de Irán e, incluso antes de eso, las llamadas organizaciones y fracciones marxistas revolucionarias se convirtieron en un polo de atracción para la izquierda radical en su conjunto. Así, con algunas modificaciones, las diversas tendencias existentes en la izquierda radical entraron inevitablemente al partido. Uno puede imaginarse al partido comunista de Irán en 1983 como un vehículo para la actividad de todas estas tendencias bajo el paraguas general del "marxismo revolucionario de Irán". Era natural que, en vista del desarrollo del pensamiento político dentro del partido y, lo que es más importante, en vista de los cambios objetivos a escala social en Irán y en el ámbito internacional, este equilibrio de tendencias no pudiera durar. La combinación de estos factores alejó las tendencias políticas en el partido comunista de Irán; se desarrollaron una izquierda, una derecha y un centro que fueron el resultado de la evolución y el desarrollo de las tendencias internas del partido en las nuevas circunstancias.

Pregunta: Usted dijo que estas tendencias divergieron bajo el impacto de factores externos e internos del partido. ¿Cuáles son estos factores y en qué formas se muestran?

Mansoor Hekmat: El factor más importante, en mi opinión, es el desarrollo que atraviesa el llamado movimiento socialista en el mundo. Cuando el "revisionismo" pierde su relevancia, la izquierda radical, que ha definido su identidad a causa de su "anti-revisionismo", pierde la base de su existencia. La izquierda radical en Irán, incluida la corriente marxista revolucionaria que defendía incondicionalmente la pureza teórica y el retorno a la teoría de Marx, gozaban de importancia y relevancia esencialmente a causa de su crítica y oposición al revisionismo y no por ser un marco para un protesta social y clasista. Por lo tanto, lo que estábamos presenciando era que la línea oficial del partido perdía su carácter crítico y desafiante frente al mundo que lo rodeaba y se convertía en una ideología para un partido político, una filosofía para la gestión del partido. Fue un fenómeno muy conocido en el partido durante mucho tiempo que sus líderes escribieron para que saliera el periódico del partido y las radios tuvieran programas. Ese sentido de legitimidad y urgencia para llevar a casa las propias ideas en oposición a otras corrientes sociales - una característica de la era de la crítica anti-populista - desapareció gradualmente. Esto era inevitable ya que el marco de pensamiento anti-populista del partido había logrado su cometido y había nacido como fruto de su organización. Después de la formación del partido, la preocupación real se convirtió en dirigir los asuntos del partido. Lo señalé en el editorial del primer número de la revista persa de Besooy-e-Sosyalism, un año después de la formación del partido. En cualquier caso, podemos ver el inicio de este proceso de divergencia de las tendencias en la forma de la línea oficial que marcó el tiempo y se convirtió dominada por el fetichismo de la organización. El letargo de esta corriente coincide con eventos teóricos y políticos muy importantes en todo el llamado movimiento comunista. Esto ha provocado una oleada de reevaluación y revisión dentro de la izquierda intelectual. Sólo un comunismo que tenía las respuestas a los problemas de este período podría mostrar el mismo impulso y florecimiento también en este período.

Estas respuestas no se derivaron del antiguo marco de pensamiento sino de la crítica de este marco desde el punto de vista del socialismo obrero. En otras palabras, cuando las limitaciones del marco anti-populista y su incapacidad práctica en la organización clasista se hicieron evidentes, el socialismo obrero - como una tendencia presente en el partido comunista de Irán - comenzó a hablar esta vez como una tendencia distinta. En este período vemos la aparición de una literatura diferente por esta línea que no está enraizada en la tradición del pensamiento anti- populista. Los debates sobre la cuestión de la Unión Soviética, las discusiones sobre la organización de la clase obrera, etc., aunque publicados como línea oficial y en los órganos centrales, fueron obviamente críticos de esta línea oficial e incluso críticos de algunos de los fundamentos programáticos y las concepciones básicas del partido. En mi opinión, después de la formación del partido, la línea obrera, la corriente de la izquierda, gradualmente - y después del Tercer Congreso, definitivamente - separa su curso de la línea oficial del partido. En lo que respecta al propio partido comunista de Irán, la discusión del comunismo obrero se presenta como un desafío al centro. La corriente de izquierda afirma que tiene diferencias sociales y clasistas con la tradición práctica y de pensamiento que prevalece en el partido.

La situación actual de las tendencias derechistas también es el resultado de los desarrollos en el mundo exterior. El nacionalismo kurdo está particularmente influenciado por la situación en la región [del Kurdistán]. Fuera del partido, nos vemos claramente el callejón sin salida de esta tradición. La confusión política y práctica del Partido Democrático del Kurdistán [de Irán] y de las corrientes opositoras en Iraq no ha escapado a nadie. El nacionalismo que se ha mantenido vivo en el partido comunista de Irán cediendo a formas más radicales y tomando prestado de un lenguaje marxista también sufre de este callejón sin salida. El nacionalismo es el nacionalismo; su perspectiva social y su perspectiva no cambian al estar presentes en el partido comunista de Irán. La crisis de los socialismos burgueses a escala mundial, la inercia de la línea oficial en el partido y, finalmente, el curso del desarrollo de la guerra de Irán-Iraq que reduce el alcance de la actividad de estas fuerzas, disminuyen la flexibilidad de esta corriente, el poder de maniobra y resistencia. Agréguele a esto la ofensiva de la izquierda en el partido, entonces está claro que esta tendencia debe al fin hacer un movimiento y oponer resistencia desde sus posiciones positivamente definidas.

Las nuevas tendencias izquierdistas y socialdemócratas son en conjunto el resultado de la reciente situación internacional. Los acontecimientos actuales han ayudado a una parte de los activistas de izquierda radical a reconocer sus persuasiones políticas [reales]. Todo nuestro argumento había sido que la izquierda iraní era esencialmente una corriente democrática anti-despótica. Hace diez años, debido al prestigio del marxismo, la pequeña burguesía iraní disidente articuló sus preocupaciones y tendencias en nombre del marxismo. Pero ¿por qué debería retener esta tapa y título, ahora que en todo el mundo están declarando el fin del marxismo?

Además, el intelectual iraní de la izquierda acaba de encontrar la oportunidad de conocer las corrientes de pensamiento no-marxistas a mayor escala. En estas circunstancias, con el Gorbachovismo en la Unión Soviética y un agujero que aparece en la capa de ozono, etc., esta tendencia no se contentaría fácilmente con un partido en la tradición anti-populista específica, y mucho menos en aceptar el presente discurso sobre el comunismo obrero.

Todo esto significa que, en el partido comunista de Irán, así como en la sociedad en general, el socialismo no-obrero está llegando a un punto muerto y el socialismo obrero se está separando de la historia, la teoría y la práctica de la izquierda no-obrera. La situación mundial ha acelerado enormemente este proceso en el partido comunista de Irán.

Pregunta: Si tanto el comunismo obrero como el marco de pensamiento anterior del partido representan un énfasis y un retorno a la ortodoxia marxista, entonces su crítica de hoy no debería incluir una crítica teórica de la perspectiva anterior del partido. Y, en efecto, parece que dentro del partido el comunismo obrero ha sido entendido como una crítica, no del antiguo sistema de pensamiento del partido, sino de su práctica. ¿Crees que esta concepción es correcta?

Mansoor Hekmat: No. Esto es, por supuesto, la manera en que a muchos camaradas les gusta pensar, ya que de alguna manera retrata la presente discusión como si se construyera sobre la anterior y de alguna manera preservara la continuidad histórica del partido. Creo que el comunismo obrero contiene una crítica teórica seria del sistema de pensamiento conocido como el marxismo revolucionario de Irán. Que ambos enfaticen la ortodoxia marxista no es suficiente, incluso en un sentido teórico, para considerarlos como idénticos. Todo se trata de nuestra concepción diferente de este marxismo y ortodoxia. Es decir, el comunismo obrero como una evaluación hace una crítica seria de nuestro propio pasado intelectual y político. Permítanme dar más detalles sobre esto, ya que creo que es un punto importante, particularmente con respecto al destino de este [comunismo obrero] actual en el Partido Comunista de Irán.

Dije antes que comienzo de la confrontación de los movimientos como fenómenos sociales, y que solo sobre esta base puedo entender la contraposición de doctrinas y sistemas de pensamiento. El "marxismo revolucionario de Irán" fue un movimiento político social intelectual. Era un marco intelectual para una tendencia real que surgió en la sociedad iraní en un período particular, produciendo los resultados muy tangibles y mensurables en una escala social. A muchos les gusta considerarlo como un título que la Unidad de los Militantes Comunistas había elegido como un grupo comunista. Estas personas ni siquiera son buenos historiadores. La verdad es que el marxismo revolucionario de Irán fue una corriente crítica dentro de la izquierda radical no-obrera de Irán que, al ganar una amplia influencia dentro de esta izquierda durante de 1978-1982, finalmente transformó el perfil político y teórico de la izquierda. Esta corriente cuestionó el contenido común de todas las tendencias de la izquierda radical en Irán, es decir, el populismo, y se convirtió en un instrumento para una sacudida teórica fundamental dentro de esta izquierda. De hecho, en la historia de la izquierda iraní, rara vez hemos sido testigos de un caso tan clásico de florecimiento y popularización de una crítica y un sistema crítico. Así como una escuela en la pintura, la música o la crítica literaria gana terreno, el marxismo revolucionario de Irán se generalizó dentro de la izquierda radical. Las ideas que inicialmente fueron expresadas por un pequeño grupo, muy pronto encontraron portavoces, agitadores y defensores en toda la izquierda. La presión de esta corriente crítica creció en todas las organizaciones [izquierdistas]. No solo surgieron fuertes tendencias a favor de esta crítica, sino que sus adversarios, muy pronto, tomaron prestada su terminología y formulaciones. Esta corriente representaba el desplazamiento hacia la izquierda del socialismo radical en Irán. Muy pronto había comprendido una fuerza tan grande que efectivamente se convirtió en la corriente principal de la izquierda radical en Irán, fundando el partido político más prestigioso y activo de la izquierda radical, a saber, el Partido Comunista de Irán. Durante la revolución de 1979, la izquierda iraní se polarizó, su centro se desintegró, su derecha se desplazó hacia el Partido Tudeh y la socialdemocracia, y la izquierda, confiando en esta crítica marxista revolucionaria del populismo, se convirtió en una poderosa corriente partidista.

Claramente, esta corriente crítica se basó en la ortodoxia marxista contra el populismo, y muchos de sus activistas no restringieron ni redujeron el marxismo a una crítica del populismo. Sin embargo, como movimiento social, esta tendencia mostraba un perfil definido. Lo que nosotros, como activistas y protagonistas de esta tendencia, entendimos del marxismo es una cosa, y lo que estaba siendo expuesto por el marxismo revolucionario, como un movimiento objetivo definido, es otra muy distinta. Este último aspecto es mucho más significativo, y es cierto de todos los movimientos. Solo esa parte de las ideas y la conciencia de los líderes y activistas de una corriente se convierte en el sello intelectual y objetivo de un movimiento en su conjunto que corresponde a los requisitos y características sociales materiales de ese movimiento. Un movimiento se involucra en una preocupación social definida que no es una imagen de la perspectiva completa de sus activistas, pensadores y líderes. La corriente marxista revolucionaria representaba la radicalización de la izquierda intelectual de Irán bajo la presión del socialismo obrero y la autoridad intelectual del marxismo que en ese momento se estaba introduciendo en la izquierda iraní de primera mano, o, al menos, a través de una interpretación más principista. De todos modos, como una tendencia, el marxismo revolucionario recurrió a la ortodoxia en la medida en que esto sirvió a los propósitos de una izquierda no-obrera activa en una revolución específica. Quizás muchos activistas de esta corriente en sus mentes tenían una visión más amplia o más limitada.

El recurso de este movimiento al marxismo estaba teniendo lugar dentro de la limitación de la problemática social específica que se había impuesto. El comunismo obrero criticó y transgredió esta misma limitación. Como resultado, se planteó un conjunto de problemas teóricos y programáticos que esencialmente no podían ser planteados, ni mucho menos resueltos, en el marco del marxismo revolucionario de Irán. La pregunta crucial es hacia dónde se refiere en el cuerpo del marxismo cada una de estas tendencias, el "marxismo revolucionario de Irán" y el "comunismo obrero". Una formulación muy breve y simplificada de mi actual crítica teórica del sistema de pensamiento conocido como el "marxismo revolucionario de Irán" sería que esta corriente carecía de una perspectiva histórica y una comprensión social del marxismo como una teoría y un movimiento. En mi opinión, esta tendencia fue un muy buen intérprete del marxismo como teoría, por supuesto, en la medida en que la causa social que perseguía requería el recurso al marxismo. Dibujó esencialmente las conclusiones políticas y tácticas correctas de esta teoría. Hasta la fecha, cada posición tomada por esta tendencia sobre los problemas políticos clave durante la revolución de 1979 y después ha tenido validez. Sin embargo, el problema era que, para esta tendencia, el marxismo era, al final, todavía una teoría; una teoría que puso al descubierto y criticó las realidades del mundo capitalista y expresó la crítica del trabajador a la sociedad capitalista. Esta crítica y teoría fue el punto de partida para concebir una práctica social. El marxismo revolucionario de Irán buscó organizar un movimiento práctico y, por supuesto, un movimiento de la clase obrera sobre la base de esta teoría. Esta es una perspectiva invertida. Esta perspectiva ahistórica de esta tendencia y su alejamiento de uno de los pilares fundamentales del marxismo se revela precisamente aquí. El marxismo revolucionario de Irán aún no veía el marxismo - como una teoría - de la misma manera que Marx trató la teoría como tal. En otras palabras, se trató al marxismo mismo - como una teoría definida - de una manera no-social y ahistórica. Las Tesis sobre Feuerbach de Marx, lo cual de la manera más concisa expresan la perspectiva de Marx sobre la relación entre pensamiento y práctica social y clasista, se aplican también al marxismo como una teoría definida. No se pueden considerar todas las ideas del hombre como productos de la sociedad, atribuirles aplicaciones históricas, medir su verdad o falsedad mediante su práctica social, y al mismo tiempo entender el marxismo mismo como una idea abstraída de la práctica social y teniendo primacía sobre ella independientemente de su aplicación histórica, y como un conjunto de verdaderos axiomas sobre el mundo objetivo. No hace falta decir que las partes componentes de la teoría de Marx, su explicación de los diferentes modos de producción, de la fuente del lucro, del origen del estado, y así sucesivamente, son todos principios científicos e independientemente comprensibles. Pero aceptar esto no significa aceptar el marxismo, ya que la base del marxismo es la crítica; no la crítica de una mente, del mundo exterior a ella, sino la crítica por una práctica social definida, por un movimiento material objetivo de la sociedad como un todo. Uno no puede recoger los principios marxistas como un conjunto de creencias y llamarlo marxismo. El marxismo significa estar en la misma posición social y en el contexto de la práctica de crítica social que, para empezar, hace posible la aplicación de estos principios, como crítica. En el seminario [sobre el comunismo obrero] traté de explicar cómo este lugar social específico y esta práctica social específica son inseparables del marxismo como teoría, y cómo el marxismo no-obrero es una contradicción en los términos.

Me referí a esta debilidad del marco intelectual existente en el Segundo Congreso. Dije que deberíamos regresar no solo a la teoría del marxismo sino a su punto de referencia y base social. El marxismo no es una crítica escolástica y filantrópica del capitalismo. Se trata de la crítica del trabajador como una clase definida y un luchador viviente en la sociedad capitalista. Estar en esta posición social es, para un partido político, tanto un criterio para ser marxista como aceptar la teoría de la plusvalía. Para nuestros camaradas, esto no fue una revisión teórica en el marco anterior sino más bien un llamado a una orientación práctica hacia la clase trabajadora. Pero, como señalé, esta es una cuestión profundamente teórica que se revela, y en efecto ya lo ha hecho, en serias diferencias en el análisis teórico de los problemas que enfrentamos. Vimos un ejemplo de estas diferencias en las discusiones sobre la cuestión soviética.

El programa del partido comunista de Irán, fiel a la tradición del marxismo revolucionario de Irán, atribuye la derrota final de la revolución obrera en la Unión Soviética a 'la dominación del revisionismo'. Mi discusión publicada en el boletín sobre la cuestión soviética critica y rechaza precisamente esta formulación. En lugar de buscar las causas de la derrota en la desviación de tal o cual individuo del marxismo como teoría, tenemos como punto de partida el movimiento social de la clase trabajadora, sus limitaciones y su perspectiva o falta de ella. Solo entonces examinaremos las causas del cambio en la aplicación del marxismo como teoría por parte del movimiento social de otras clases. Sobre el concepto de revisionismo mismo, rechazamos el punto de vista doctrinal. Examinamos el revisionismo como el sistema intelectual y la superestructura de los movimientos sociales. Estamos en conflicto con estos movimientos a causa de la oposición de la clase trabajadora a ellos y no simplemente porque se han desviado de la doctrina. En otras cuestiones, como la situación internacional, la lucha económica de los trabajadores, las reformas, el análisis de la historia del comunismo, la determinación de las tareas y la perspectiva del Partido Comunista, el trabajo comunista dentro de la clase, etc., podemos ver diferencias teóricas serias entre el comunismo obrero y el marco de pensamiento previo. Mientras las perspectivas anteriores dirigieran sus críticas esencialmente contra el populismo, estas diferencias no salieron a la luz por completo. Dije que, en este campo en particular, es decir, en lo que respecta al pensamiento marxista en donde se toma al populismo a la tarea, uno no puede decir mucho más o incluso mucho más diferente. Pero una vez que se saca el populismo y surgen nuevas cuestiones, particularmente la cuestión de la práctica comunista y la crisis de los socialismos burgueses, los defectos del anterior marco de pensamiento se vuelven conspicuo.

Pregunta: Pero una parte importante de los puntos que usted ha mencionado han sido presentados durante los últimos años por el partido como la línea oficial o las elaboraciones de la misma.

Mansoor Hekmat: Esto es muy cierto. Por el ‘marxismo revolucionario’ no me refiero al marco y al equilibrio de pensamiento que prevalece en el partido comunista de Irán en este momento. Creo que este título puede, en el sentido estricto de la palabra, ser una descripción de nuestra corriente hasta el congreso de la Unidad de los Militantes Comunistas, es decir, cuando la discusión de la práctica comunista se elevó seriamente y se revelaron las deficiencias de la perspectiva anterior. Después de este período y particularmente después de la formación del partido, gradualmente se avanzan ciertos puntos de vista en el marco de la línea oficial del partido que ya no pertenece a esta tradición. El discurso del comunismo obrero se presentó oficialmente en el Segundo Congreso del Partido, hace tres años y medio. A partir de este momento, vemos la confrontación más o menos definida y abierta del comunismo obrero con la perspectiva anterior y con las otras tendencias en el partido. El hecho de que, durante algún tiempo, de hecho, hasta el Tercer Congreso, estas discusiones se adelantaron en continuidad con el pasado, no debe oscurecer las diferencias teóricas y prácticas que existen entre esta perspectiva y la anterior. Desde hace unos años, en la medida en que yo mismo he tomado conciencia de esta confrontación que he evitado en la medida de lo posible, utilizando el término "marxismo revolucionario" para caracterizar al partido comunista de Irán y en particular las opiniones que he presentado durante este período.

También debo agregar que la distinción entre nuestros puntos de vista actuales y la perspectiva anterior no es algo de lo que nos hayamos dado cuenta de repente. Hoy nos hemos dado cuenta de que estas son diferentes tradiciones de pensamiento, pero no hemos sido necesariamente desde el principio conscientes de la dimensión teórica y la profundidad social de estas diferencias.

Pregunta: ¿De qué formas pueden estas discusiones progresar y establecerse en el partido? Déjame ponerlo de otra manera. Como dijiste, en nuestro partido, no se expresan desacuerdos oficialmente en relación con esta corriente. Los órganos del partido y del partido ya están de acuerdo con esta perspectiva. A este efecto, las discusiones que, como usted dice, hacen críticas fundamentales al marco intelectual y político del partido, se publican en el órgano central como la posición oficial. En vista de este consenso general, ¿dónde está el problema?

Mansoor Hekmat: Un “acuerdo” no es lo que buscamos. Nunca nos ha faltado esto. No queremos personas que están de acuerdo con nosotros, queremos personas que piensen como nosotros. La persona que está de acuerdo contigo es aquella que de una forma u otra acepta tu respuesta a una pregunta. Pero alguien que piensa como usted es alguien que comparte la pregunta en sí. La razón por la que otras tendencias no disputan abiertamente estas discusiones es sobre todo que no tienen otra alternativa; no tienen portavoces, o en cualquier caso consideran desventajoso para expresar desacuerdo bajo estas circunstancias. En una palabra, no están listos para el desacuerdo. Su actitud hacia nuestras discusiones es principalmente la aceptación formal, y luego la resistencia práctica contra las conclusiones extraídas de ellas; la asimilación de estas discusiones y el embotamiento de sus bordes afilados.

Esta línea no necesita personas que estén de acuerdo; necesita entusiastas activistas, cadres y líderes. ¿Recuerdas los días de la lucha anti-populista? Cada activista de esta corriente era un representante ferviente, auto-confidente y perseverante para esa línea. Eran personas que habían encontrado en esa corriente las respuestas a sus problemas reales e imperativos. Esa tendencia fue el representante de sus propias creencias y prioridades. Insistieron en llevar esos puntos de vista a casa dondequiera que estuvieran activos, en sus propias organizaciones y en cualquier otro lugar. Hoy, sin tales activistas y líderes, las cosas no progresarán. Pero no tenemos esto en la medida en que deberíamos, y, por lo tanto, debemos crearlo.

Pregunta: Entonces, ¿la pregunta es sobre el entrenamiento de los cadres?

Mansoor Hekmat: Esta no es una buena expresión. En primer lugar, el entrenamiento de los cadres tiene una connotación pedagógica que de ninguna manera es lo que queremos decir. En segundo lugar, nuestros esfuerzos tienen un fuerte aspecto organizativo. No tenemos la intención de iluminar o educar. Estamos proponiendo una perspectiva definida y un sistema de pensamiento y práctica a nivel social para que las fuerzas materiales puedan reunirse. Dije antes que deberíamos buscar la base material de esta tendencia en el movimiento de protesta socialista de la clase misma. Pusimos una opción teórica y política ante los comunistas, ante los activistas socialistas de la clase y, por supuesto, ante los militantes del partido comunista de Irán específicamente. Aquellos que ven en estos puntos de vista y en esta tendencia a su propia causa y su propio campo naturalmente se unirán a su alrededor. La pregunta no es solo uno de los cadres para esta corriente; sus líderes también deben encontrarse y unirse.

Por otro lado, el partido debe fundarse prácticamente en esta tendencia comunista obrero. He dicho antes que el partido comunista de Irán es un partido de base múltiple que, en nuestra opinión, debe convertirse en un partido de base única del socialismo obrero en Irán. Esto significa luchar por dejar de lado las otras tendencias del partido, incluso si pueden estar de acuerdo con todas las resoluciones y declaraciones del izquierdismo obrero en el partido. Incluso en un frente unido multipartidario, puede haber consenso sobre las políticas. Pero queremos un grupo de una sola tendencia. Queremos la unidad en las palabras y en hechos sobre aquellos asuntos que nunca encuentran el camino para las resoluciones; una unidad en la práctica que resulta del hecho de que un partido pertenece a una sola tradición de lucha. Es solo entonces que podemos materializar el inmenso potencial que existe para el crecimiento del comunismo obrero y su movimiento partidista. En cualquier caso, el consenso existente no nos exime de los deberes en el campo de la organización. Por el contrario, deberíamos aprovechar esta situación para construir un partido de tendencia única sobre la base del comunismo obrero. El progreso organizacional que el comunismo obrero quiere hacer en el partido comunista de Irán va mucho más allá de tener un consenso general. También es mucho más concreto. Por supuesto, es un hecho que mientras esta tendencia no tenga suficientes líderes y cadres capaces, no es de una tarea fácil hacerse cargo de los diversos campos de la actividad de un partido grande y amplio como el partido comunista de Irán.

Pregunta: ¿No es tomando mucho tiempo de trata de tomar esta realización de esta "elección", al menos en lo que se refiere al partido comunista de Irán? Han pasado de tres a cuatro años desde el Segundo Congreso donde estas discusiones fueron presentadas, tal vez por primera vez, bajo el título común del comunismo obrero. ¿No deberían haberse realizado más progreso con respecto a la aparición del tipo de activistas y cadres que tiene en mente? Quizás la comparación de los resultados de las discusiones de hoy y los de la lucha anti-populista y la velocidad con los cuales estos últimos pudieron influir en la izquierda iraní pueden aclarar ciertos puntos.

Mansoor Hekmat: Deberíamos tener en cuenta una serie de factores aquí. En primer lugar, la presentación de las discusiones actuales como una alternativa a la perspectiva anterior puede remontarse prácticamente al Tercer Congreso y no a la Segunda, al menos desde el punto de vista de los camaradas que llegaron a conocer sobre ellos en las sesiones de los órganos superiores, pero a las publicaciones del partido. Incluso nosotros mismos planteamos la discusión, incorrectamente por supuesto, en una mayor continuidad con el pasado del partido; por ejemplo, en el informe al Segundo Congreso, en los artículos en el órgano central, etc. Hablamos mucho sobre las pausas teóricas y demás, pero aún cabía la interpretación de que esta es otra etapa en la evolución teórica y política del partido. Nuestra discusión fue entendida como un intento de elaborar y desarrollar la línea oficial. Desde el Tercer Congreso, esta situación ha cambiado y nosotros mismos hemos tratado de poner mayor énfasis, incluso en nuestra forma de trabajo, en la existencia de una encrucijada y la necesidad de hacer una elección.

En segundo lugar, la lentitud que observamos es más el caso dentro de los límites oficiales del partido - y exceptuando las células obreras y los centros obreros del partido - que dentro de la corriente que llamo el partido en el sentido amplio del término. En este dominio más amplio, concretamente dentro de los círculos y redes obreros que abarcan al partido, la respuesta a las discusiones recientes ha sido diferente y, en muchos aspectos, prometedora y significativa. Este es el caso a pesar del hecho de que estos camaradas no conocen los detalles de las discusiones, no han visto muchos de los documentos, etc.

La comparación que usted realice puede, por supuesto, elucidar otros aspectos. Por un lado, el clima revolucionario de hace diez años sin duda aceleró enormemente la resolución teórica y política de las cuentas de los movimientos y los individuos. Además, la perspectiva y los puntos de vistas populistas bajo esta crítica en aquel entonces eran vacío, abiertamente derechista y no-marxista. Estos puntos de vista se convirtieron en quiebra en dos sentidos: teóricamente, salió a la luz su inconsistencia con el marxismo; políticamente, se hizo evidente que en conjunto no proporcionan un marco intelectual para ninguna oposición radical. Con el inicio de la revolución, no solo los análisis de esta corriente, sino también sus consignas y demandas resultaron triviales. Cuando se nacionalizaron las industrias y se ocupó la embajada de los Estados Unidos, la corriente cuyo contenido político y económico no excedía esas medidas, inevitablemente perdió su atractivo entre los sectores más radicales de la sociedad. Pero más importante es el hecho de que la polémica anti-populista del marxismo revolucionario de Irán era una polémica dentro de una tradición definida de la lucha. El crítico y el objeto de la crítica comparten una posición social común. La izquierda no-obrera, es decir, la oposición intelectual de la izquierda, se enfrentó a una corriente crítica dentro de su propia tradición que abordaba específicamente los problemas políticos y prácticos que enfrenta la misma tradición. Esta es la razón por la cual esas discusiones se hicieron populares tan rápidamente. Hoy, sin embargo, el problema es completamente diferente. Como dije, el comunismo obrero y la tradición que critica no abordan las mismas preguntas. La discusión del comunismo obrero es un intento de responder a ciertas contradicciones y problemas; es una respuesta a ciertas preguntas teóricas y políticas. Pero la tradición de la izquierda radical no-obrera no tiene estas preguntas. En contraste, precisamente en este período y bajo el impacto de estas mismas discusiones, la sección avanzada y socialista del movimiento de clase ha tomado nota, con creciente sensibilidad e interés, del partido comunista de Irán y de estos puntos de vista en él. En cualquier caso, queremos proporcionar nuestro propio movimiento social, el movimiento de la protesta socialista del trabajador, con una perspectiva coherente y un marco para la lucha. Sería mucho mejor si los activistas de izquierda también estuvieran influenciados por este movimiento y se acercaran a él. Pero esta no es la audiencia principal a la que se dirigen estas discusiones. Personalmente creo que un cambio real y de gran escala de la izquierda no-obrera bajo el impacto de estas discusiones ocurrirá solo cuando, por un lado, el socialismo obrero haga una mayor demostración de fuerza en el escenario político como un partido político y de un movimiento político; por otro lado, cuando estas ideas logran desafiar fuertemente esas corrientes intelectuales fundamentales que han abrumado e intimidado a la izquierda no-obrera. Creo que es una ley básica de la lucha política que el desplazamiento de los radicalismos de otras clases hacia el movimiento obrero y el pensamiento socialista del obrero es una función del poder del comunismo obrero y de los obreros contra la burguesía en su conjunto. Puede suceder que muchos de nuestros izquierdistas radicales hoy no hagan una elección intelectual a favor del comunismo obrero, pero más tarde o temprano tendrán que tomar una decisión política y práctica.

Pregunta: Usted describe el Tercer Congreso como un punto importante de este momento. Pero la historia de las discusiones se remonta al Segundo Congreso, e incluso antes, a cuando perseguiste una línea particular en la revista persa de Komonist. ¿Podrías explicar el significado del Tercer Congreso como un punto de inflexión?

Mansoor Hekmat: Lo que dices sobre la historia de la discusión del comunismo obrero es cierto. Pero, como dije, hasta el Tercer Congreso esta discusión había asumido la forma de un intento - al parecer por parte del Comité Central - de exponer las opiniones oficiales del partido. Este no fue el caso en realidad. El comunismo obrero no era una extensión de la línea oficial, ni el Comité Central, como órgano, se había identificado con él. Era la línea de una tendencia. Explicamos este punto en el Tercer Congreso, Después del congreso, sacamos la discusión del marco oficial y, junto con varios camaradas, a saber, los camaradas Reza Moqaddam e Iraj Azarin, establecieron un plan para una campaña por el comunismo obrero, tanto pública como dentro del partido y, de hecho, en la Decimotercera Asamblea Plenaria antes del congreso. Los seminarios de comunismo obrero fueron uno de los primeros pasos en esta campaña. Por lo tanto, fue después del Tercer Congreso que se agudizó el margen crítico de estas discusiones, y prácticamente se concretó un centro para llevar a cabo estas discusiones. Por lo tanto, independientemente de si el partido comunista de Irán considera estas discusiones como su línea oficial o no, lo que hace, nosotros, como activistas de esta campaña, tenemos la intención de presentar estas discusiones públicamente (y no confinadas a la izquierda iraní) y esforzarnos por basar el partido comunista de Irán en esta perspectiva. Lo interesante es que con este enfoque se despertó más interés y sensibilidad hacia estas discusiones en el partido en el período de seis meses posterior al Tercer Congreso que en todo el período anterior. También hemos intentado formular nuestros puntos de vista específicos sobre las principales áreas de actividad del partido y presentar nuestras alternativas. Por lo tanto, hasta ahora hemos declarado en detalle nuestros puntos de vista sobre el trabajo en la clase trabajadora en Irán y sobre la actividad del partido en el Kurdistán y en el exterior. Nuestros puntos de vista sobre la actividad en la clase trabajadora han sido publicados en la revista persa de Komonist; y en Kurdistán hemos proporcionado artículos extensos para los comités del partido en cuestión, así como para toda la organización. Estos materiales, por supuesto, también han ayudado a arrojar luz sobre los puntos más delicados de nuestra discusión en este período.

Pregunta: Usted dijo anteriormente que el esfuerzo por el comunismo obrero, mientras es un esfuerzo político y teórico para consolidar las bases de esta tendencia y desarrollar un vasto movimiento social, también requiere avances organizativos definitivos y la adopción de medidas organizativas dentro del Partido Comunista de Irán. Hemos hablado sobre los aspectos políticos y teóricos de la pregunta. ¿También explicarías el lado organizacional? ¿Cuál es la forma específica del desarrollo que desea que tenga lugar en el partido comunista de Irán?

Mansoor Hekmat: Como dije, nuestra discusión sobre el comunismo obrero no se deduce de la situación del partido comunista de Irán. Sin embargo, nos asigna tareas claras en relación con el partido político. Queremos que el partido comunista de Irán sea el partido del socialismo obrero de Irán; queremos que cierre por completo su capítulo de la "izquierda radical". El partido comunista de Irán debería convertirse en un partido de base único y un partido de tendencia única. Su programa, liderazgo, tradiciones, cadres, preocupaciones, práctica diaria, etc., deberían reflejar totalmente tal posición en la sociedad. Para que esto suceda, la tendencia del comunismo obrero debería, en primer lugar, ser capaz de expresarse con fuerza en una escala social, y, en segundo lugar, prepararse para hacerse cargo de la actividad del partido Dije que necesitamos cadres y líderes. Esto debe crearse en el curso de una lucha política en la que las diferentes tendencias en el partido se enfrentan de manera más saliente. También debo enfatizar que la cuestión no es simplemente uno de los cadres actuales del partido resolviendo cuentas consigo mismos. Cuando hablo de cadres y líderes, tengo en mente todo el socialismo obrero de Irán: los miembros de ese vasto partido del cual nos consideramos miembros y el partido comunista de Irán como una parte. El proceso en el que los cadres y líderes de esta línea surgen y se presentan, es al mismo tiempo el proceso de cambio en la composición del partido, su transformación en un partido obrero y su mayor implantación en el contexto de la lucha y protesta obrera. Escribiremos un programa de partido sobre la base de estos puntos de vista y trabajaremos para convertirlo en el programa del partido político. Sobre esta base, y de acuerdo con las reglas del partido, la dirección del partido y sus fundamentos organizativos deberían ponerse en manos del socialismo obrero; el partido debe formarse sobre la base de las tradiciones políticas y organizativas de esta corriente.

Mientras tanto, y de ahora en adelante, deberíamos trabajar hacia una realización más decidida y más rápida de los puntos de vista políticos y prácticos de la tendencia izquierda, la tendencia obrera en el partido. En particular, las tendencias derechistas, las tendencias ajenas a la tradición de la clase trabajadora, deberían ser dejadas de lado. Por impulsando continuamente al partido hacia el movimiento de clase y aumentando sus compromisos en esta área, debemos asegurarnos de que el proceso en el cual el partido comunista de Irán se convierte en un partido obrero continúe sin cesar.

Pregunta: Usted dice "mientras tanto". ¿Qué fecha límite tiene en mente para toda esta transformación organizacional?

Mansoor Hekmat: El destino de las diversas tendencias en el partido debería decidirse antes del Cuarto Congreso. El Congreso en sí es una ocasión en la que queremos que la victoria del socialismo obrero en el Partido Comunista de Irán se convierta en oficial, con su programa, liderazgo y todo lo demás.




** La entrevista anterior con Mansoor Hekmat tuvo lugar en el otoño de 1989. La presente traducción es del original persa que ahora está traducida al español del inglés. Hay dos partes en la entrevista. El primero trata los temas de la clase trabajadora y el comunismo a nivel general. El segundo se centra en problemas más específicos relacionados con la izquierda iraní y, en particular, con el Partido Comunista de Irán (PCI). Esta segunda parte ha sido abreviada en cierta medida, en particular la discusión sobre cuestiones de organización. Cualquier referencia al "partido" corresponde al partido comunista de Irán. Mansoor Hekmat, que fue uno de los miembros fundadores del Partido Comunista de Irán, dejó el PCI junto con otros miembros de su dirección (la oficina política del PCI) en noviembre de 1991 para fundar el Partido Comunista Obrero de Irán.


Spanish translation: Nicolás Jiménez
hekmat.public-archive.net #1240sp