Nacionalismo Izquierda y el Comunismo Clase Obrera

Es sorprendente lo poco que se conoce en el mundo occidental, incluso entre los socialistas, sobre la historia reciente y la situación actual de la izquierda Iraní. Cualquier comunista Iraní, que ha sido parte de la inmensamente rica experiencia política de los últimos diez años, no puede evitar sentirse desmayes por el tipo de comentario sobre Irán y la izquierda Iraní de que las superficies de vez en cuando en la "calidad" revistas de izquierda. Lo que suele llegar hasta aquí no es sólo el análisis superficial, pero la distorsión descarado de los hechos. Esto es angustioso, no sólo por una cuenta distorsionada se da de un todavía en curso y un historia despliegue, pero sobre todo porque traiciona un grado de apatía política y la mediocridad teórica por parte de los socialistas occidentales a la hora de la tarea de analizar cuestiones de la lucha de clases fuera de los límites del mundo capitalista desarrollado.

Parece que una cierta crítica de comunismo Iraní está ganando popularidad en los círculos intelectuales marxistas en el mundo occidental[1]. Cierto temas se volver a producirse constantemente como los principales elementos y principios de esta crítica. En primer lugar, está la declaración, o de 'observación', que el comunismo en Irán ha sufrido una derrota total en los últimos años, particularmente después de Junio de 1981 y la masiva ola de represión que se barrió el país. La principal tarea ahora es aparentemente a 'resumir' la experiencia de diez años, reflexionar sobre los 'errores' hechas por los comunistas Iraníes y 'preparar' para la próxima apertura histórica. En segundo lugar, está la noción de que la incapacidad o falta de voluntad dogmática de la izquierda Iraní a unirse y crear una amplia alianza de fuerzas "progresistas" en el sociedad Iraní en la cara de la embestida Islámica reaccionaria, no sólo provocó la supuesta decadencia de la Izquierda en sí mismo, sino que era en parte responsable de las horribles condiciones que el pueblo Iraní en su conjunto han experimentado durante la República Islámica. En tercer lugar, se nos recuerda lo poco que la ideología y la práctica de la izquierda Iraní fue influenciado por la "democracia" como concepto y una visión y un objetivo político, de cómo la democracia se subordinó a la 'anti-imperialismo' en la conciencia política y las prioridades programáticas y prácticas de las organizaciones de izquierda, y cómo esta conciencia defecto se prestaba a manipulaciones por parte del régimen Islámico.

No hay nada nuevo en esta crítica emergente. Es de hecho, es una mera recapitulación de las posiciones de una sección particular de la Iraní Izquierda sí mismo. Las posiciones que se presentaron, argumentaron para, y en su mayor parte refutadas, durante los años revolucionarios de 1978 a 1981. Es la voz de la liberalismo-Izquierdista Iraní ineficaz y ingenuo que ahora se hace eco cada vez más en las revistas marxistas en el mundo occidental, haciéndose pasar por consideraciones aprendidas y ideas de último momento sobre el comunismo Iraní contemporánea. Se trata de ninguna sorpresa, por tanto, que dicha historiografía debe resumir la experiencia Iraní como un fracaso y ignorar el notable proceso de evolución y transformación que ha experimentado el comunismo Iraní desde la revolución de 1979.

Una cuenta marxista de la historia del comunismo contemporáneo Iraní es aún a ser escrito. Los cuestiones son muy variado extremadamente y complejas. Aquí me limito a una discusión de algunas preguntas específicas. En primer lugar, los rasgos ideológicos y sociales de la izquierda radical en la víspera de la revolución. En segundo lugar, la crisis de la izquierda radical, y, por último, la nueva configuración ideológica y organizativa de la izquierda Iraní y, en particular, el desarrollo de una tendencia revolucionaria obrero-comunista.

La izquierda radical Iraní: ¿Socialismo o Nacionalismo?

La izquierda Iraní posguerra, del Partido Tudeh de 1940 a los populistas de los décadas 1970 debe estudiarse contra el fondo de dos procesos históricos: en primer lugar, el desarrollo del asi-llamado movimiento comunista internacionalmente, y en segundo lugar, la evolución histórica de la oposición Iraní nacionalista-burgués. La izquierda Iraní desde 1941 a 1981 era un producto conjunto de ambas historias, haciendo hincapié en todas las etapas de la lógica interna común de los dos procesos, es decir, la adquisición del socialismo como una teoría y una tradición política de reformismo nacional.

Perry Anderson, en sus Consideraciones sobre el Marxismo Occidental, notas el 'divorcio estructural' de la teoría marxista de la 'práctica política', gradualmente efectuadas durante los décadas 1930, como lo dio el Marxismo Occidental, como una tradición, sus rasgos sustantivo. Sin embargo, Anderson sigue siendo, en su mayor parte, esencialmente acrítica del propio contenido de clase de la teoría y de la naturaleza de clase de la práctica política que ha de formar el material de contexto social de la teoría comunista -- una actitud que para cuentas su fascinación por los eventos de Mayo a Junio de 1968 en París y su visión de como un momento crucial histórico. De hecho, ha habido una ruptura mucho más arraigada y fundamental en el comunismo internacional que precede, analíticamente y históricamente, el que ha señalado por Anderson - uno que ha alterado todo el carácter social y político del comunismo en todas sus ramas principales. Esta ruptura fundamental, implica la total alienación de la teoría y la práctica comunista a partir de la clase obrera, no sólo como una masa de lo pueblo explotados, sino como la personificación de una posición económica objetiva de la economía política del capitalismo. Para Karl Marx y Frederick Engels, el comunismo era la "doctrina de las condiciones para la emancipación del proletariado", un medio a través del cual los trabajadores pueden protestar 'contra la antigua organización social' no como individuos, sino 'en sus capacidad general, como seres humanos'[2]. Un siglo más tarde, el comunismo era casi todo menos eso. Se había cambiado de un marco ideológico y organizativo para una amplia gama de expresiones nacionalista, parroquiales y individualista de descontento con aspectos parciales de la 'organización social antigua'.

Era la nacionalización del marxismo en la Unión Soviética de los finado décadas veinte y principios de los décadas treinta y la subsiguiente teorización del nacionalismo y el reformismo como el contenido del marxismo que inició esta ruptura histórica. Sin embargo, el reclusión de los teóricos del Marxismo Occidental a pesar de, para la corriente principal del comunismo y sus principales vástagos del resultado principal de la experiencia Soviética bajo Iósif Stalin no era un divorcio entre la teoría y la práctica, sino una reorientación de la teoría hacia la práctica política no-proletario, y por lo tanto una metamorfosis y la degeneración de la teoría si misma. La reorientación social y de clase del socialismo como teoría y como movimiento político se vio reforzada en la práctica de las tradiciones, el Trotskismo, Maoísmo, Eurocomunismo, la Nueva Izquierda, Latinoamericano y el populismo tercero mundial, etc, que se concretó en la oposición formal a la 'comunismo' Soviética. En Europa del Este, el 'socialismo' fue empleada como una doctrina para la edificio de las economías capitalistas-estatal y asegurando la obediencia clase obrera. En el mundo occidental, el marxismo sirvió como un apósito ideológica para los estudiantes militancia democrática y anarquistas; discurso intelectual filosófica y estética, clase media culturales y la reforma educacional, política parlamentarios del ala-izquierda, la gestión de crisis economía Keynesiana y compromiso de clase. En el "Tercer Mundo", donde los logros industriales tempranas de la Unión Soviética y, más tarde, la glorificación Maoístas del nacionalismo encontró su atractivo más extendida en un contexto de despiadada explotación y opresión por imperialismo occidental, el 'socialismo' fue considerado como un marco útil para la movilización nacionalista antiimperialista por los sectores más militantes de fuerzas entre las clases burguesas y pequeño-burguesa indígenas. La historia del comunismo y la historia de la lucha de la clase obrera -- no meramente los levantamientos de la clase obrera en masas, pero el 'constante, ininterrumpida, ahora ocultos, ahora abierta' la oposición de los trabajadores al capital que Marx vio como el dinamismo de la sociedad capitalista -- se convirtieron en dos historias separadas.

Si para el movimiento comunista en el mundo occidental, esta separación representa un desvío y una negación de la unidad original del comunismo y de la clase, para el socialismo Iraní que surgió en los décadas del 1940 y se evolucionado en los décadas del 1960 y 1970 que era un estado original, una condición consustancial con su existencia como una tradición dentro de la oposición Iraní. Se recibe y se empleó el socialismo como una doctrina para la realización de la soberanía nacional, el desarrollo económico, la democracia burguesa y la reforma social. Como tal, el socialismo llegó a representar las tendencias radicales y militantes dentro de las tradiciones nacionalistas, reformistas y liberales bien establecidos de la oposición burguesa, y se abrazó con facilidad por la intelectualidad urbana en crecimiento. Socialismo Iraní nació estructuralmente separado a partir de la práctica de clase obrera y alienado a partir de el socialismo de Karl Marx y V.I. Lenin.

Formalmente, la historia del comunismo Iraní se remonta a la vuelta del siglo y la formación de los círculos socialdemócratas en Teherán y Azerbaiyán, con enlaces con la socialdemocracia Rusa y en particular con los Bolcheviques de Bakú. En 1920, el Partido Comunista de Irán (PCI) se formó. El partido estuvo activo durante alrededor de una década, jugando un parte importante en la diseminación del pensamiento socialista y la organización en aquella época los pequeños trabajadores-asalariados urbanos y los campesinos pobres, y la formación de una República Soviética de breve vida en la provincia Caspio de Gilán (Junio de 1920 a Octubre de 1921). Sufrió graves reveses en los finado años de la década 1920s y eventualmente fue aplastada por la dictadura de Shah Reza Pahlaví el primero.

Sin embargo, la verdadera historia de la izquierda Iraní contemporánea comienza más tarde, con la renacimiento y el desarrollo del movimiento de oposición en el período volátil de 1941 a 1953. Dos importantes organizaciones surgieron en este período, el Partido Tudeh pro-URSS (formado en Octubre de 1941) y el Frente Nacional de Mosaddeq (formado en Octubre de 1949), una coalición suelto de diversos grupos y políticos que van a partir de liberales y socialdemócratas a Pan-Iranístas y musulmanes conservadores. Entre ellos, el Partido Tudeh y el Frente Nacional resumió las aspiraciones políticas más perdurables de la siglo 20 intelectualidad Iraní: la democracia burguesa, el desarrollo económico nacional y la independencia política. Fue la síntesis del Frente Nacional y tradiciones Tudeh, y no el legado de la PCI revolucionaria, que dieron forma a los rasgos ideológicos y sociales de la izquierda radical durante los décadas de 1960 y 1970.

El Frente Nacional fue una alianza nacionalista autodeclarado, pero el Partido Tudeh fue tomada para representar a la izquierda socialista dentro de la oposición. Fue formalmente una alianza antifascista no-marxista (siguiendo la línea frentepopulista populares tomado por el Séptimo Congreso de la Tercera Internacional Comunista o Comintern). Representaba la convergencia de dos corrientes, una indígena y la otra, externa y internacional, el reformismo nacional Iraní y pro-Sovietismo. Inicialmente, las dos tendencias aparecieron no sólo compatibles, sino se refuerzan mutuamente. Para los Iraníes de clase media intelectualidad, la Unión Soviética presentó un modelo de reconstrucción nacional y la reforma, un baluarte del antifascismo, un enemigo de la pobreza y la opresión nacional y una fuerza capaz de salvaguardando Irán contra el diseños opresivas del imperialismo Británico. Sin embargo, con el despliegue de la póliza exterior Soviética hacia Irán las dos tendencias comenzaron a divergir, y la lealtad inquebrantable de la liderazgo del Partido de la Unión Soviética cada vez más alejados el elemento nacionalista dentro del partido. La primera disensión abierta y organizada a lo largo de líneas nacionalistas se produjo en 1948, cuando una serie de cuadros y activistas del partido liderado por Khalil Maleki dejado lo sobre cuenta de la subordinación del Partido de los intereses nacionales a las prioridades de la póliza exterior Soviética y sus hostilidades contra las fuerzas nacionalistas fuera el Partido. Sin embargo, fue la renuencia del Partido Tudeh de apoyar de todo corazón al gobierno nacionalista del Mosaddeq y, en particular, a subir de su defensa contra el golpe de estado patrocinado por EE.UU. (Estados Unidos de América) de 19 de Agosto de 1953, que marcó la ruptura final del nacionalismo Iraní a partir de Partido Tudeh.

La izquierda radical se originó en el vacío dejado por el abandono de la causa nacionalista por el Partido Tudeh y la fallecimiento del Frente Nacional a principios de los décadas 1960. La izquierda radical de los décadas 1960 y 1970 era, ante todo, un producto de la crítica nacionalista del fiasco del Partido Tudeh y su 'traición' del 'movimiento'. En otras palabras, la 'ruptura histórica' de la izquierda radical de las organizaciones tradicionales, ascendió, en sustancia, a nada más que una reafirmación de la propia tradición, una reafirmación de la primacía del nacionalismo como el tema central del socialismo Iraní. Pero esto sólo se logró a través de una radicalización del mismo nacionalismo Iraní y un cambio correspondiente en su base social y de clase.

Este nacionalismo radical cuasi-socialista producido una variedad de tendencias y de las organizaciones, a partir de los Maoístas y las guerrillas urbanas de los décadas finado del 1960 y principios de los décadas del 1970 a los grupos 'política-organizativos'[3] de 1978 a 1981 conocida como la Tercera Línea. Maoístas, ayudado por el excesivo nacionalismo inherente en el Maoísmo y la versión Chino del comunismo, logró incorporar toda la crítica nacionalista y toda la historia del nacionalismo burgués en Irán en su propio sistema de pensamiento y de su propia historia. Ellos perfeccionaron y consagraron este nacionalismo y la convirtieron en la verdadera esencia de sus 'socialismo'. Sus teoría del 'Imperialismo Social' Ruso era una teorización de la desconfianza viejo del Frente Nacional de la URSS (Unión de Repúblicas Socialistas Soviéticas). Sus caracterización de la economía Iraní como 'semi-feudal, semi-colonia', aunque evidentemente una mimetismo barata de los Chinos, sirve para glorificar a la asi-llamada 'burguesía nacional' como parte de la 'alianza popular revolucionario' y argumentar a favor de la necesidad del desarrollo capitalista independiente bajo un régimen nacionalista como 'escenario' en el camino hacia el socialismo. El Fedai[4] logra resultados más o menos similares a través de un recorrido teórico diferente. Ellos se distanciaron de la URSS, aunque no tan drásticamente como los Maoístas. La vehemencia con la que los fundadores del movimiento denunciaron la URSS variada, desde Ahmadzadeh y Pouyan, que puso en duda la existencia misma de las relaciones de producción socialistas en la Unión Soviética y marcado la PCUS (Partido Comunista de la Unión Soviética) del época post-Stalin como revisionista a Jazani que era menos crítico en sus opiniones. Sin embargo, hubo unanimidad en la condenación del Partido Tudeh como un traidor a la causa nacional y al gobierno del Frente Nacional de Mosaddeq que simbolizaba. Además, la guerrillas y algunos grupos Maoístas tomaron prestado el concepto de 'capitalismo dependiente' a partir de el debate sobre el desarrollo Latinoamericano y la aplicaron en el mismo espíritu que la mayoría de los Maoístas había utilizado el 'semi-feudal y semi-colonial' caracterización, que es decir, para excluir el capitalismo Iraní de las leyes generales del movimiento de capitales y de plantear 'independiente', el capitalismo 'propio' como una causa justa y progresiva. Aquí, la mitológica 'burguesía nacional' fue aclamado no como la antítesis del terrateniente feudal (el principal aliado del imperialismo para los Maoístas), sino de la 'compradora' burguesía, visto como la personificación indígenas de la opresión imperialista y la explotación de la 'pueblo Iraní'.

Sin embargo, el nacionalismo radicalizado de las nuevas tendencias contenía una serie de interpretaciones teorético significativo y reorientaciones prácticas.

En primer lugar, hubo un cambio a partir de el concepto de 'nación' (Mellat) con el concepto de 'pueblo' (jalq). Esta última se refiere a una entidad más limitada, que consta de ciertas clases y capas de la 'Nación Iraní'. Este cambio implicó un reconocimiento más explícito de las divisiones sociales dentro de la sociedad Iraní. El nacionalismo ahora involucrado no meramente una lucha anti-colonial, pero también una lucha contra los 'anti-pueblo', las clases indígenas o capas que representan y refuerzan la dominación imperialista. La lucha antiimperialista de los pueblos se define como la fuerza motriz de la sociedad y como la esencia de la 'verdadera' nacionalismo radical.

En segundo lugar, la concepción de la izquierda de la democracia cambia en consecuencia. Las organizaciones tradicionales tenían una interpretación claramente liberal de la democracia. Habían abogó los derechos individuales y civiles democráticas-burguesas y el establecimiento de un régimen constitucional. La izquierda radical por otro lado se define la democracia como el gobierno de las clases populares antiimperialistas. La forma política real de este régimen popular, su constitución y los derechos de los ciudadanos en virtud de este régimen fue considerado como secundario y casi nunca se elaboró.

En tercer lugar, la cuestión del poder político fue traído inevitablemente a la palestra. La 'contradicción entre la gente y el imperialismo' sólo podría ser resuelto por el derrocamiento de la monarquía, el 'régimen títere' del imperialismo. Una anti-monarquismo intransigente y la abogacía ferviente de métodos violentos y revolucionaria contra el Estado era lo que el anti-imperialismo de la izquierda radical en el análisis final se hervido a.Esta fue una clara salida de la práctica de los partidos tradicionales y su enfoque esencialmente parlamentarista y legalista[5].

En cuarto lugar, en el reino de las ciencias económicas, la izquierda radical abogó por la participación activa y directa del Estado y la nacionalización masiva de capitales 'dependientes', mientras que el nacionalismo tradicional no fue más allá de la meta de la creación y la expansión del mercado capitalista hogar combinado con un modesto grado de la redistribución del ingreso. En ambos casos, el objetivo principal fue la industrialización y la autosuficiencia económica. Pero para la izquierda radical ingenuo y utópico, la autosuficiencia se convirtió en un principio ideológico, un índice de antiimperialismo o incluso del socialismo.

Finalmente, la izquierda radical se recurrido a la clase obrera en su teoría política, y se coronó como la fuerza principal en la lucha nacional contra el imperialismo y la dependencia. Sin embargo, lo continuamente enfatizado, en vario formulaciones teóricas, la necesidad para subordinación de las demandas socialistas y la clase a la causa de la revolución popular.

El impacto de las nuevas polarizaciones en el movimiento comunista internacional sobre el desarrollo de la izquierda radical Iraní en este período es muy evidente. La influencia más fuerte provino de la experiencia Chino y el Maoísmo, aunque la influencia de otros movimientos nacionalistas y populares, en América Latina, Vietnam, y incluso Argelia no deben ser descontados. Los simplificaciones metafísicas de Mao Zedong sobre del Marxismo, en particular, sus dos obras 'filosóficas', "Sobre la Contradicción" y "Sobre la Práctica", conformado todo el modo de articulación teórica de la izquierda radical. Ellos complementan la perspectiva histórica mecánica ya heredado de 'Curso Corto' de parte de Joseph Stalin. Maoísmo proporcionó una versión del marxismo, una metodología y un conjunto de categorías y formulaciones que fácilmente podrían ser empleados por los nacionalistas radicales de un país económicamente atrasado y políticamente oprimidos. En un nivel más práctico, el ruptura Chino con la Unión Soviética sobre la base de una interpretación aparentemente más radical del Marxismo, ayudó a la izquierda radical a separarse de la experiencia del Partido Tudeh. Su nacionalismo inherente y su retórica militante apelado a la nueva generación de activistas frustrados por el fracaso de los partidos tradicionales y el régimen político opresivo.

Pero los cambios aquí de nuevo ideológicos y teóricos a nivel internacional dentro de un marco conceptual para un desarrollo que era esencialmente indígena. La derrota política de 1953 fue un serio revés. Pero fueron las reformas agrarias de los décadas 1960 que sellaron el destino de la oposición nacionalista y liberal tradicional. Políticamente, las reformas desarmados la oposición nacionalista convencional y marcaron el fin virtual del Frente Nacional como una fuerza política activa. Además, ayudaron a consolidar la autocracia y darle un carácter moderno de Estado-policial. Económicamente, que se disolvió todas las formas previa-capitalistas de producción y creó un ejército masivo de obreros-asalariados urbanos. Esto marcó el triunfo del capitalismo y la integración de todos los sectores del capital hacia el interior de un mercado nacional unificado, eliminando las últimas apariciones de una división dentro de la economía entre una burguesía 'nacional' y 'dependiente'. Un proceso acelerado de acumulación (del capital), que comenzó totalmente absorbido la burguesía y sus representantes intelectuales. La burguesía dejado la causa del liberalismo y la reforma a la pequeños-burgueses insatisfecho, sólo para volver a ella más tarde, cuando el peligro de una revolución se planteaba en serio. La izquierda militante representa este cambio del centro de gravedad del reformismo nacional a partir de la burgués a la pequeños-burgués. El contenido político y los objetivos sociales de la lucha se mantuvo sin cambios -- la reforma social, la liberalización política y anti-imperialismo nacionalista. La izquierda radical de los décadas 1960s y 1970s podría mejor describirse como el reformismo nacional militante -- nacionalismo y reformismo adaptados a las visión y capacidades política de la pequeña-burguesía.

La Revolución y la Crisis de la Izquierda

La revolución trajo consigo tanto una rápida expansión y una profundización de la crisis político-ideológica de la izquierda radical. Todas las tendencias principales entraron en la revolución en un estado de incertidumbre ideológica y confusión política. La tradición guerrillera fue atacada incluso por muchos de sus prominente Cadres encarcelados. Fracaso práctico en Irán, la desilusión con los ejemplos Latinoamericanos fracasaron, y a algunos extensión un reconocimiento de la incompatibilidad del marxismo con las concepciones originales del guerrillerismo, definitivamente contribuyó a la aparecimiento de esta tendencia crítica. Sin embargo, la principal fuerza para un cambio de perspectiva vino a partir de la movimiento político de masas fuera de puertas de la prisión, un movimiento que parecía refutar las premisas fundamentales de la política elitista y conspirativo de los guerrilleros. Los Maoístas ya fueron desacreditados como una tendencia teórica y virtualmente excomulgado por el cuerpo principal de la izquierda por sus posiciones descaradamente derechistas y por su adherencia a un bloque internacional que había granizó los gustos del Sha como símbolos de la postura de 'Tercer Mundo' en contra los 'superpotencias'. Además, sus teorías campesina-orientada y la retórica anti-feudalístico claramente estaban siendo desechados por el evidentemente carácter urbano de la revolución. Los populistas radicales de la Tercera Línea, por su parte, estaban luchando con los problemas derivados a partir de su descanso desde los otros dos. Su recurso a Stalin y sus postulaciones a lograr algo de estabilidad teórico resultó insuficiente en la cara de vigorosa intelectual y recrudecimiento teórico de la izquierda durante la revolución.

Sin embargo, la revolución sacudió el reformismo nacional militante en sus cimientos. Dentro menos de tres años, desde el invierno de 1979 al verano de 1981, todo el sistema conceptual de la izquierda se había derrumbado, derribando hacia abajo con ello su edificio organizativo. Ningún aspecto de la ideología nacionalista de la izquierda y la teoría política antiimperialista escapó indemne. La caracterización de 'capitalista dependiente' de las relaciones de producción, la noción de 'burguesía nacional progresivo' y 'pequeña-burguesía anti-imperialista', la teoría de la revolución en etapas, con una revolución democrática disolviendo primero las relaciones 'capitalistas-previo' que pretendidamente dominaban la agricultura Iraní, viejas clasificaciones cliché de una alianza de las clases populares, etc eran todo precipitadamente abandonado y enterrado sin dejar rastro. Incluso las 'autoridades' tal como Stalin y Mao no se pudo guardar. Por 1981, las creencias y concepciones de 1978 parecían igual supersticiones de una edad antigua y olvidada.

Tácticamente, la izquierda radical flaqueado en dos cercanamente relacionadas y cuestiones centrales: primero, la actitud hacia la República Islámica y sus facciones liberales y Pan-Islámico y, segundo, la guerra entre Irán y Irak. Los Maoístas oficial y el Partido Tudeh mostraron más consistencia en sus tácticas que la izquierda radical. Los Maoístas pronto se encontró en los liberales la muy personificación de su amado 'burguesía nacional' y fueron eventualmente incorporaron hacia el interior de la 'Oficina de Coordinación del Presidente' -- un guisa para una alianza no-oficial de los políticos y de los grupos unidos alrededor Banisadr para defenderse de la Partido Republicano Islámico. El Partido Tudeh abrazó la régimen de Jomeini esencialmente por su demagógica retórica anti-estadounidense y permanecido un seguidor restañar de la 'Línea del Imán'. Fue a una gran longitud a apaciguar la facción Islámica hegemónica, al extensión de condonación y de ayudando la régimen de terror, la tortura y las ejecuciones masivas después de Junio 1981. Pero para las organizaciones de la izquierda radical, la República Islámica planteado un dilema. El problema surgió a partir de la caracterización de la izquierda de la revolución-previo oposición Islámica como un movimiento político de la 'pequeña-burguesía tradicional', una capa que en el marco de anti-imperialista de la izquierda del pensamiento era parte de la 'alianza popular revolucionaria'. Esta formulación fue en sí mismo a fondo mecanicista y no-marxistas. Sin embargo, una vez que la misma caracterización se extendió al estado burgués después de la revolución, se lo convirtió en una catástrofe teórica y política. La mayoría de las organizaciones de izquierda radical, notablemente el Fedaii, Peykar[6] y Razmandegan[7], vaciló y flaqueado, movedizo de una fórmula a otra para resolver la contradicción entre su evaluación teórica de la corriente Islámica y sus prácticas anti-democráticas, anti-comunistas y prácticas reaccionarias. Eventos como la ocupación de la Embajada de Estados Unidos y el estallido de la guerra entre Irán y Irak añaden a la confusión.

La guerra revividó los sentimientos nacionalistas de la izquierda. En general, todos aquellos que albergaba fuertes ilusiones en relación al carácter 'anti-imperialista' del Estado, tomaron posiciones nacionalistas y defensivas. Esta posición fue asumida principalmente por las organizaciones que simpatizan a la URSS. Aquellas organizaciones que habían adoptado una actitud más radical hacia el régimen generalmente condenaron la guerra como un reaccionario inter-capitalista. Peykar y una serie de organizaciones más pequeñas cercanas a ella adoptaron el eslogan de "Torneadó la Guerra hacia el interior de una Guerra Civil". Esta posición mostró ciertamente la determinación de Peykar para preservar su radicalismo en la cara de un cambio general hacia la derecha. Pero también tenía una ventaja dual. En primer lugar, que ayudaría a corto cortar el problema de la actitud hacia el régimen. Un llamado para la 'guerra civil' era igual a una llamada para el derrocamiento del régimen Islámico, una eslogan que Peykar no podía derivar de su análisis del propio Estado. Tácticas radicales podrían ahora ser adoptadas sin una radicalización de la teoría. En segundo lugar, la posición puede ser defendida más fácilmente trazando paralelismos simplistas con la Primera Guerra Mundial y la actitud tomado por Lenin y los Bolcheviques hacia ella. Esta posición aplazado la culminación de la crisis ideológica dentro de esta línea, pero no resolverlo.

La crisis en la organización tomó la forma de continua escisiones y reagrupamientos en las principales tendencias que conducen a una desintegración organizativa casi total. La primera división dentro de la tradición Fedaii ocurrió sobre la pregunta de guerrillerismo urbano. Pronto después del levantamiento de una pequeña sección, asociada con Ashraf Dehghani[8], dividido por razón de la ruptura de la organización con la 'lucha armada' y pasó a ser dividida aún más en una serie de grupos sin influencia más pequeños. La división de segundo se refería a la pregunta de la actitud hacia el régimen y la creciente atracción de la organización hacia el Partido Tudeh. Una minoría sustancial, que más tarde se unió por el 'Ala Izquierda de la Mayoría', dividida en Junio de 1980, después de que el editorial en el órgano central, Kar: N º 59, hizo el cambio a la ala derecha abierta y explícita. La 'Mayoría' pronto adoptó, al por mayor, las posiciones del Partido Tudeh y entró en un proceso de unidad con aquél. La 'Mayoría' sufrió sucesivas divisiones después de 1981 y efectivamente se desintegró hacia el interior de varios grupos pequeños, algunos un puñado de personas, cada uno afirmando ser el verdadero heredero del Fedaii y totalmente sumergida hacia el interior de sus feudo sectaria doméstico. Razmandegan, ya plagado por tensiones teóricas y políticas internas, sumido hacia el interior de una profunda crisis, cuando su liderazgo tomó una postura abiertamente favorable a la guerra, en 1980, en el órgano central, Razmandegan: N º 35, en contra de la tendencia generalmente radical de su rango y archivo. Los liderazgo que estaba en favor de la guerra y los cadres fueron purgados seis semanas después, pero la organización no pudieron evitar divisiones y desintegración. Los crisis de Peykar llegó a un punto con la publicación de Peykar: N º 110, en Julio de 1981. La editorial, tratar con el tensión aumentado dentro la República Islámica entre Banisadr y el Partido Republicano Islámico, tomó una posición favorable a la facción liberal. El artículo fue precipitadamente retirado, pero la organización ya estaba en desorden. Todos los esfuerzos a estadificar algún tipo de reestructuración de la organización o la ordenada escisiones entre distintas facciones fracasaron en la ausencia de cualquier facciones o círculos con algún tipo de coherencia teórica y autoridad organizacional. Otras organizaciones de izquierda radicales se conocí con más o menos la misma hado. Vahdat-e Enqelabi (Unidad Revolucionaria), una amplia unidad de las organizaciones Tercera Línea de inspiración Maoísta a la derecha de Peykar, se derrumbó antes de que realmente podría conseguir declarado, dejando tras de sí un rastro de activistas desmoralizados y confundido.

La crisis y la desintegración de las principales organizaciones de la izquierda radical no era, como se usualmente reclamado, como resultado de la represión masiva de Junio de 1981 y después. Tampoco era un producto de los errores tácticas de la izquierda o desunión o incluso su presunto negligencia del valor político de la 'democracia'[9]. Era, más bien, arraigada en la transformación de la economía política Iraní durante las últimas dos décadas. Si la izquierda radical a pesar de su fuerza numérica y la militancia política apareció como una fuerza marginal en la política Iraní durante la revolución, era porque representaba el 'socialismo' y la práctica política de las clases marginales. La crisis del socialismo pequeño-burgués y el reformismo nacional militante que se formó la esencia social de la izquierda radical, era en hecho, desde hace mucho tiempo atrasado. La consolidación del capitalismo después de la reforma agraria, el proceso de aceleración de la acumulación con el auge petrolero de los décadas 1970s y el surgimiento de una clase obrera urbana masiva, ya se había convertido cualquier socialismo no-proletario hacia el interior de una utopía impotente. La autocracia del Pahlaví, la intención sobre la supresión de cualquier forma de relación política, había obstaculizado el despliegue de las contradicciones internas de la izquierda radical. Con la crisis política de 1977 y la revolución del 1978-1979, la política eventualmente 'capturado hasta' con la economía. Contradicciones latentes fueron traídos hacia el interior de la intemperie y encontrar su solución en la crisis de la izquierda radical y su desintegración en la faz de la radicalización teórica y reorientación social del comunismo Iraní. La represión de Junio de 1981 y después, una vez más desacelerado este proceso y impedido lo desde tomar su curso completo. Sin embargo, por 1981 la complexión ideológica y la configuración organizativa de la Izquierda radical Iraní había enteramente cambiado.

Una Nueva Polarización

La crisis de la izquierda radical, por lo tanto, de ninguna manera indica una desarrollo retrógrado. Sobre el contrario, marcó una transformación significativa y un importante punto de inflexión histórico. Fuera de la crisis de la izquierda radical tradicional, surgió una nueva polarización basado sobre las tendencias con características teóricas y sociales más estables:

1. Un nuevo polo a favor para la URSS ha surgido. Se dedica únicamente a suplantar el Partido Tudeh en relación a la Unión Soviética, llegar a una reconciliación con el nacionalismo Iraní, y a obtener algún tipo de prestigio político para la línea a favor la URSS después de las políticas escandalosas de Tudeh y Fedaii del Mayoría en apoyando la República Islámica. El más abierto, aunque no el más consistente, el representante de esta línea es Rah-e Kargar (Camino Obreros), formado durante la revolución como un grupo teórico y político de presión en relación a la Fedaii. Esta tendencia incluye, además, una escapada identificado con su líder Ali Keshtgar, y también el 'Partido Democrático del Pueblo Iraní', recientemente escindido desde el Partido Tudeh. Ambas organizaciones rompieron a adoptar posiciones más nacionalistas. Todas las organizaciones que pertenecen a esta tendencia consideran la Unión Soviética como la 'patria del socialismo' y generalmente endosar su póliza exterior, con la excepción de los casos en que se lo concierne a sus propia 'patria'. Aquí, ellos desean seguir siendo independientes. Esta es sus demarcación fundamental con la tradición Tudeh y su única esperanza para acomodar el nacionalismo Iraní. Hasta ahora, el pasado manchado del grupo Keshtgar y 'Partido Democrático del Pueblo Iraní' los ha impedido cualquier paso concreto hacia la unidad en esta línea. Sin embargo, es un importante polo de que se convierta en el núcleo de una otro más generación de reformismo nacional estatista, esta vez quizá de carácter más laborista. Los desarrollos recientes en la Unión Soviética será definitivamente tener consecuencias decisivas para esta tendencia.

2. Un intelectual 'Nueva Izquierda Iraní' ha surgido entre los exiliados Iraníes que han, un poco tardíamente, redescubierto los debates y polémicas dentro del Marxismo Occidental y la Nueva Izquierda[10]. Influencia Marxista Occidental fue vagamente representado durante la revolución por Vahdat-e Kommonisti (Unidad Comunista), pero solamente disfrutó de una influencia marginal entre las principales organizaciones de la izquierda radical. Las 'Unidad Comunista' se originó en la radicalización del generación más joven de activistas del Frente Nacional. La organización fue formado en 1970 y era esencialmente activa entre los estudiantes Iraníes en el extranjero. Prior a la revolución que estaba en contacto con, y apoyado, las organizaciones guerrilleras en el interior del país, tratando a alcanzar la unidad con los Fedaiis. Ellos se distanciaron desde el Fedaii en 1976, objetando a este último de 'el Maoísmo y el Estalinismo más pronunciada'. Durante la revolución y después, 'Unidad Comunista' mantiene una posición de izquierda liberal bastante estable, argumentando en contra de 'sectarismo' de la izquierda, perspectivas Tercer Mundista y su renuencia a unirse con los Muyahidín y el ala izquierda del liberalismo burgués Iraní contra el clero. Mientras tanto enfatizando su compromiso con el socialismo en principio, en la práctica y en sus pocas proclamaciones programáticas, la 'Unidad Comunista' nunca fue más allá una lucha por los derechos políticos inmediatos y limitados. No se hizo particularmente concernir sí mismo con la lucha de clase obrera, y los problemas derivados desde ella, no perseguir una póliza de expansión de la organización y se mantuvo un grupo teórico y propagandista con cierta influencia entre los intelectuales de izquierda.

La 'Nueva Izquierda' Iraní, mientras influenciado por la 'Unidad Comunista' exhibe características esencialmente diferentes. Es mucho más subjetivista en teoría, en la perspectiva pesimista, y fuertemente adversa a la actividad comunista práctica. Señala la ruptura del intelectual Iraní, hasta ahora espontáneamente inclinándose hacia el Marxismo, con el comunismo militante. Tiene sus raíces en el fracaso de la izquierda radical tradicional en Irán y encuentra su principal audiencia entre los ex-activistas de izquierda radicales desilusionados y frustrados. Esta tendencia es políticamente insignificante al momento. Pero lo hace preparar el terreno ideológico y crear un núcleo duro de los cadres para una posible futura socialdemocracia del ala Derecha.

3. Un comunismo radical y militante ha tomado forma que puede caracterizarse por su independencia ideológica y política desde los polos internacionales existentes de 'comunismo oficial', su reorientación hacia el clásica Marxista y tradiciones Leninistas y su fuerte énfasis sobre el trabajo político y organizativa entre la clase obrera. Organizativamente, esta tendencia está representada por el Partido Comunista de Irán. Pero también incluye un amplio espectro de círculos obreros militantes y sus redes informales. La formación de esta nueva tendencia es el resultado positivo más significativo de la evolución de la izquierda radical Iraní durante la última década.

El Partido Comunista y la prospectar de Obrero-Comunismo

La revolución iniciado dos importantes desarrollos. En primer lugar, una crítica cada vez mayor de premisas ideológicas y teóricas de la izquierda radical pequeño-burgués desde un punto de vista Marxista, y en segundo lugar, un recrudecimiento sin precedentes del movimiento de la clase obrera. Juntos, los dos elementos crean condiciones más conductores para el surgimiento de una tendencia de organización Marxista revolucionaria distinta desde la izquierda radical existente.

La revolución de 1978-1979 fue el primer levantamiento político mayor que surge desde las contradicciones del capitalismo Iraní. Es proporcionado la primera oportunidad histórica real para la clase obrera a ganar en el arena político el mismo peso que ya había adquirido en la producción social. El movimiento clase obrera jugado un rol crucial en el derrocamiento de la monarquía. Huelgas de los trabajadores, particularmente en sectores clave como el petróleo y la fabricación, formaron la columna vertebral del movimiento de masas, paralizando los sucesivos gobiernos militares y inspirando resistencia masivas. Protestas de la clase obrera continuó después de la revolución y sigue siendo uno de los temas centrales de la confrontación política en la sociedad.

Ciertas características del movimiento de la clase obrera iraní deben tenerse notó aquí. En primer lugar, debido a la represión constante durante las dos décadas previos y también el afluencia continuo de los campesinos pobres hacia el interior de las filas de los obreros-asalariados, las tradiciones de lucha organizada eran extremadamente débiles dentro de la clase obrera Iraní. En ausencia de organizaciones masivas, la lucha del día a día fue dirigido y organizado por las redes de círculos, compuesto de líderes prácticos locales y agitadores-obreros. En segundo lugar, hasta la revolución, el movimiento de la clase apenas se vio afectada por los desarrollos dentro de la izquierda radical. La clase obrera se mantuvo al margen desde la tradición socialista y intelectual basado del estudiante que había subordinado la lucha de clases a la 'causa del pueblo' y tenía muy poco que ofrecer en términos de póliza o directrices prácticas para el movimiento obreros. En tercer lugar, por la misma señal, los trabajadores Iraníes no estaban bajo la influencia de cualquier partido revisionista o reformista capaz de aprovechando sus militancia espontánea. Eran, y siguen siendo, sobre el conjunto, mucho más política-orientada que el clase obrera en los países capitalistas metropolitanos, más preocupados por la pregunta del Estado y el poder político y más propensos a adoptando formas militantes de lucha.

En el curso de la revolución se ha creado un ambiente muy favorable para la diseminación de las ideas comunistas, y incluso para la organización comunista en la clase obrera. Muchos dirigentes prácticos del movimiento obreros se convirtió en comunistas y incluso tomaron hasta la actividad organizativa. Sin embargo, sobre el conjunto, se mantuvieron sus distancia desde las organizaciones de la izquierda radical. Muchos de ellos apoyaron, como trabajadores inevitablemente hacen en ausencia de los partidos obreros genuino, ya que el sector más radical de la oposición. Pero ellos no se les unen en una escala masiva. A pesar del crecimiento de una fuerte tradición comunista dentro de la clase obrera que abarcaba un número muy sustancial de líderes prácticos de la clase, la izquierda radical sigue siendo dominado por la política estudiantil y mantuvo su carácter esencialmente intelectual. Este abismo ejercida una presión constante sobre las organizaciones de izquierda radical y fue un mayor contribuyendo factor en su eventual desintegración.

Un desarrollo paralelo también se puede observado al nivel ideológico y organizativo. Basada en principios y el Marxismo revolucionario creció rápidamente en el curso de la revolución, cuestionando y criticando todo el fundación ideológico del socialismo pequeño-burgués Iraní. Este proceso afectó a todas las organizaciones de la izquierda radical y, en particular aquellos de la Tercera Línea. Este radicalismo pudo ser identificado por un retorno a los clásicos Marxistas y las obras de Lenin, un énfasis sobre la primacía de la lucha de clases, una reorientación hacia el trabajo entre la clase obrera, y la abogacía de las tácticas radicales. El exponente más vocal y consistente de esta ruptura con la izquierda populista era Ettehad-e Mobarezan-e Kommonist (Unidad de Militantes Comunistas). La UMC (Unidad de Militantes Comunistas), formado en Diciembre de 1978 y inicialmente llamada Sahand y comenzado una campaña vigoroso teorético contra las teorías nacionalistas y populistas y concepciones de la izquierda radical. Se llama la 'burguesía nacional' un mito y el desarrollo de un capitalismo 'nacionalmente', 'independiente', una utopía reaccionaria. Se rechazó el concepto de una revolución democrática con la tarea de resolver la cuestión agraria y el fuerzas desarrollando del producción, y vio a la tarea de la revolución actual como la creación de las condiciones políticas y sociales necesarias para una movilización socialista de la clase obrera y una marcha ininterrumpida hacia una revolución socialista. Se rechazó la crítica de la izquierda radical del imperialismo como nacionalista y anti-monopolista y se esforzado a presentar una crítica basada en el concepto de la explotación de clase. Basándose sobre un análisis de las características específicas del Estado burgués en épocas de crisis revolucionaria, la (Unidad de Militantes Comunistas) caracteriza la República Islámica y sus dos facciones internas como burgués y contrarrevolucionario. Además, UMC considera la formación de un partido Leninista como una tarea urgente y vio sus propias polémicas teoréticos contra el populismo como un medio para llegar a una fundación programática sólida para un partido así. En Marzo de 1981, UMC publicó su programa, en la que se enfatizo en su compromiso a un revolución comunista y resumió su valoración de las tareas urgentes del movimiento comunista. El programa, en el que se basó posteriormente el programa Partido Comunista de Irán, también incluyó extensas demandas democráticas y económicas inmediatas.

Las ideas de la UMC tienen un gran impacto sobre la izquierda radical y, especialmente, sobre los activistas de la Tercera Línea. Muchos se unieron directamente a UMC, pero su influencia real fue mucho más lejos. Mientras la UMC fue marcó como 'izquierdista' y 'Trotskista', su terminología y sus análisis fueron cada vez prestados por las principales organizaciones de izquierda en sus búsqueda de un poco de consistencia teorético y en el curso de sus giro táctico a la izquierda. Fuertes facciones y las corrientes a favor para la UMC surgieron en casi todas las mayor organizaciones del Tercera Línea, a saber, Razmandegan, Peykar, y Vahdat-e Enqelabi. Todos de UMC más tarde se unió y, a través de se, el Partido Comunista.

El avance, sin embargo, llegó desde un lugar inesperado. En Marzo de 1981, el segundo Congreso de Komala, una organización comunista con un apoyo masivo en el Kurdistán y ya uno de los pilares principales de la resistencia armada Kurda contra la República Islámica, adoptado posiciones similares a aquellos de la UMC y se refirió abiertamente a ella como una vanguardia de la campaña anti-populista. Komala se había formado en 1969 como una red clandestina de activistas inspirado-Maoístas con un firme compromiso a trabajo político entre las masas. En 1974, SAVAK (Organización de Inteligencia y Seguridad Nacional) arrestó a un gran número de sus miembros líderando, pero la organización no fue destruido. Con el estallido de la revolución y la liberación de sus líderes de la prisión, Komala pronto se puso a la cabeza del movimiento de masas en el Kurdistán. En Agosto de 1979, sólo seis meses después de la caída de la monarquía, el régimen Islámico lanzó su ofensiva militar contra el pueblo Kurdo. Komala llamado para la resistencia armada de las masas y se dedicó a organizar unidades (partidista) Peshmerga. Por el momento de su Segundo Congreso, se había convertido en el partido natural de el pueblo laboral Kurdos y disfrutó de un apoyo masivo en las áreas urbanas y rurales. No sólo resistió el régimen Islámico, pero también desafió la hegemonía del Partido (nacionalista-burgués) Democrático Kurdo de Irán (PDKI) y su nacionalismo de poco criterio sobre el movimiento Kurdo.

Prior a su segundo congreso, Komala había permanecido al margen de los debates ideológicos dentro de la izquierda Iraní, en relación sobre todo con sí mismo primitivamente con organizando y líderando el movimiento en el Kurdistán. Segundo Congreso de Komala inclinado la balanza a favor de la tendencia anti-populista y lo convirtió en el polo más fuerte de atracción para los activistas Marxistas. Komala y UMC comenzó una cooperación cerca para la formación del Partido Comunista. Ellos redactado un programa unido, llamado el Programa del Partido Comunista, y instó a todas las organizaciones y grupos simpático a lo a unirse a la lucha por la formación de la PCI (Partido Comunista de Irán). En Septiembre de 1983, el Congreso Constituyente del Partido Comunista, compuesto de cadres comunistas con antecedentes diversos organizativos, se convocó en el Kurdistán y el PCI fue fundada.

La formación de la PCI marcó la ruptura ideológica y organizativa final del socialismo Iraní desde la tradición nacionalista y populista. El PCI reafirmó clase y lucha de clases como conceptos centrales de su ideología y trabajo práctico. Esto implica un retorno a la ortodoxia Marxista previo-Estalinizado. Para PCI, como para Marx, el socialismo se identifica primitivamente por la propiedad comunal de los medios de producción y la abolición del laboral-asalariado, y no meramente por el desarrollo de las fuerzas de producción o la planificación estatal. La economía burocrática Soviética es caracterizado como capitalístico estatal o (Capitalismo de Estado). En efecto, el PCI no reconoce ningún 'campamentos socialistas' y no se identifica con ningún cualquier así-llamados polos comunista 'oficiales' internacional o tendencias. En la táctica, se hace hincapié en la acción independiente de la clase y la movilización de la clase. Se ves que el movimiento de masas clase obrera como el pilar principal de cualquier lucha por el cambio revolucionario. Se aboga por una estructura consejista para la organización de masas clase obrera y persigue una póliza de fortalecimiento de la movimientos asambleas generales de los trabajadores como el medio más eficaz para una organización de masas inmediata. Desemejante de la tradición populista, PCI concede gran importancia a la lucha día a día por la mejoramiento en las condiciones viviente y laboral de la clase obrera.

Durante los últimos cinco años, la PCI había logrado en estableciendo si mismo como la organización corriente principal en el izquierda socialista Iraní. Sin embargo, su valor político real se encuentra en la parte que puede, potencialmente, desempeñar en el desarrollo de una tradición obrero-comunista auténtico y fuerte en Irán.

Ninguna cantidad de radicalización teorético y política se puede cambiar en sí mismo el carácter social del comunismo de hoy en día y el puente de la brecha que la separa desde de la clase obrera. Lo que se necesita, si el comunismo proletario del Manifiesto Comunista es llegar a ser una realidad, es un verdadero cambio social. El comunismo debe ser llevado de vuelta desde todos aquellos que empleadó lo durante todo el siglo veinte a reformar el capitalismo, y regresó a la clase obrera a ser utilizado contra el capital, para emancipación humana verdad. Un movimiento obrero-comunista debe estar conformado, en la que el comunismo es una vez más una expresión de protesta de la clase y actividad de la clase. La revolución Iraní ha creado el material necesario para esta transición. El surgimiento de una vasta capa de dirigentes-obreros socialistas y radicales, la bancarrota ideológica y política del reformismo nacional y el socialismo pequeño-burgués, y la aparición de un partido Marxista radical que potencialmente puede ser apoderado por la clase obrera y se utiliza como una efectiva instrumento en la lucha de clases, todos son desarrollos decisivos en esta dirección. Mucho depende aún sobre la práctica de la presente generación de Marxistas revolucionarios Iraníes y su habilidad a permanecer sobre el curso en los giros políticos críticos que tenía por delante. Esta es la prueba del PCI aún tiene que enfrentar.

Notas

[2] Engels, Frederick, 'Carta a Marx en París', Octubre de 1844. Correspondencia Seleccionado, Progreso, 1975, página 19.

[3] 'Político-Organizativo', como distinto de 'Militar', era un término usado por los defensores de esta línea para denotar su oposición a las tácticas de guerrilla urbana.

[4] Fedaii (Organización de Devoto Guerrillas de los Pueblos) era el guerrillero urbano principal organización activa desde 1971.

[5] Este punto fue destacado por la mayoría de las organizaciones de izquierda radical como la ruptura más importante desde la tradición Tudeh. En efecto, las diferencias de organización dentro de la izquierda radical se centraron principalmente en alrededor a la cuestión táctica de cómo podría ser derrocado la autocracia.

[6] Peykar (Organización de Lucha por la Emancipación de la Clase Obrera) desde una escisión, en 1975, en Muyahidín, una organización guerrillera Islámica. Una sección, proclamándose Marxista-Leninista, prácticamente se hizo cargo de toda la organización y se purgado aquellos que resistieron este giro ideológico. En 1977, se abandonó y renunció el guerrillerismo urbano. Sobre el vísperas de la revolución que sufrió escisiones además siguiente de una crisis de liderazgo. La liderazgo fue purgado y la organización se dividió para formar Peykar y dos grupos mucho más pequeños, Nabard y Arman. Peykar pasó a convertirse en la principal organización de la Tercera Línea.

[7] Razmandegan (Organización de los Combatientes por la Emancipación de la Clase Obrera) se originó como un círculo Marxista-Leninista en principios de los décadas de 1970. Era una organización populista radical típica y por un período corto durante 1979-1980 constituía el ala izquierda de la Tercera Línea.

[8] Un ex-guerrillero, conocido por a ella resistencia heroica bajo tortura y a ella escape desde la prisión del Sha en principios de los décadas de 1970.

[9] Si cualquier cosa, la izquierda radical era demasiado 'demócrata'. Toda la práctica de organizaciones tal como Peykar y Razmandegan ascendió a nada más que una continua confrontación con la República Islámica por encima de las demandas democráticas. La incapacidad de la izquierda radical a darse cuenta de cualquier de las ganancias democráticas era porque no era lo suficientemente socialista. Carecía de cualquier base de poder real dentro de la clase obrera que le permita ejercer una verdadera presión sobre el régimen Islámico.

[10] Esta tendencia no es políticamente lo suficientemente significativa como para ser clasificado como un polo en el sentido estricto. Yo incluyo aquí por dos razones. En primer lugar, representan la ola de la pasividad política que se ahogó un número considerable de ex-activistas. En segundo lugar, es la cuenta de la experiencia de la revolución Iraní, que ha ganado terreno en las revistas socialistas en el mundo occidental.